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Les Noirs et la guerre d'indépendance - Histoire

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Les Noirs ont pleinement participé à la guerre d'indépendance. Deux Noirs, Peter Salme et Salem Poor, ont été félicités pour leur bravoure à Bumker Hill. Le 9 juillet 1776, le général George Washington annonça qu'il n'y aurait plus d'enrôlement de Noirs dans l'armée. Le 23 octobre, le Congrès soutient l'action de Washington. Le 7 novembre, le gouverneur britannique déchu de Virginie publia une proclamation promettant la liberté à tout esclave qui s'inscrivait du côté royal. Beaucoup ont accepté l'offre britannique. Cela a eu pour effet, cependant, de renforcer l'attachement des colonies du sud à la cause révolutionnaire. Le 31 décembre, Washington est revenu sur sa décision antérieure et a autorisé l'enrôlement des Noirs. 5 000 Noirs ont participé à la guerre du côté américain.

Les Noirs et la guerre d'indépendance - Histoire

Les Noirs pendant la Révolution américaine


Introduction:

Pendant longtemps, les historiens ont été confrontés à l'un des paradoxes intellectuels les plus notables de l'histoire américaine, à savoir comment les pères fondateurs pouvaient promouvoir l'égalité des droits de l'homme @ et parler de leur esclavage @ par la Couronne tout en détenant simultanément 1/5 de leur population en servitude. De plus, certains sont préoccupés par la question de savoir pourquoi l'abolition ou l'émancipation généralisée n'a pas eu lieu à cette période où la rhétorique révolutionnaire et républicaine coexistait avec les sentiments anti-esclavagistes et les deux avaient des partisans fidèles. Beaucoup ont postulé que les Américains parlaient uniquement d'esclavage politique et d'esclaves = l'exclusion du corps politique permettait aux Américains de faire plus facilement des affirmations qui semblent si manifestement hypocrites. Que les Blancs aient pu ou non se justifier l'exclusion de la communauté noire de leurs appels à la liberté, les parallèles que la rhétorique révolutionnaire avait avec leur propre condition n'étaient pas perdus pour les esclaves. Beaucoup ont profité de la crise révolutionnaire et se sont enfuis et ont rejoint les deux camps dans l'espoir d'obtenir leur propre indépendance.

-Partie I- Esclavage et émancipation au temps de la révolution


À la Révolution, environ 1/3 des familles de Chesapeake avaient des esclaves et dans les basses terres, les esclaves étaient souvent plus nombreux que les blancs. Dans le Sud, se sont développés deux types d'esclavage différents basés sur la culture de base de la région. Dans le Chesapeake, ils cultivaient principalement du tabac et ils ont développé un système de travail en bande et une gestion patriarcale des plantations. Sur la côte rizicole, c'était un système de tâches et les esclaves n'interagissaient pas aussi intimement avec leurs maîtres blancs.

Bien que les sudistes noirs et blancs aient interagi, ils faisaient partie de cultures distinctes. Les élites blanches ont renforcé l'importance de la maison de plantation, du palais de justice et de l'église, qui étaient les principales composantes de leur système de domination sociale. Au fur et à mesure que les populations d'esclaves ont commencé à augmenter, la sévérité des peines légales leur a été infligée, et des procédures judiciaires distinctes ont été créées pour les esclaves, incorporées dans le code de l'esclavage. En Virginie, par exemple, la Chambre des Bourgeois proclama en 1639 que seuls les Virginiens blancs pouvaient s'armer. Avant cette époque, les Noirs libres et les esclaves n'étaient pas exclus pour le port d'armes ou le service dans la milice de Virginie. Pourtant, pendant la rébellion de Bacon en 1676, les deux camps ont promis la liberté des esclaves en échange du service militaire, semblable à ce qui se passera plus de 100 ans plus tard. Le code de l'esclavage de 1705 refusait explicitement aux esclaves le droit de servir dans l'armée et refusait aux Noirs libres le même statut que les Blancs dans les services. Et les codes de 1723 et 1748 permettaient aux Noirs libres de n'être que trompettistes ou batteurs.

Des codes d'esclavage similaires et encore plus sévères existaient dans d'autres États. Le code de l'esclave de 1740 en Caroline du Sud rendait légal le meurtre d'un esclave qui était loin de la maison ou de la plantation, même si cette personne ne résistait pas. Le code de Georgia = s est arrivé 15 ans plus tard et a en fait encouragé le meurtre de fugueurs, offrant une récompense deux fois plus élevée pour un esclave mort qu'une femme vivante capturée. Les colons blancs craignaient l'insurrection des esclaves et restreignaient de plus en plus leurs mouvements et leurs actions. Leurs craintes étaient bien justifiées, au cours des 2 décennies précédant la guerre, les troubles des esclaves étaient à un niveau record. En temps de crise, cependant, les gens étaient prêts à compromettre leur sentiment de sécurité pour gagner la guerre.

En plus des tensions entre les Blancs et leurs esclaves, l'anxiété grandissait dans des endroits comme Boston depuis les années 1760 après une série d'événements, notamment le tollé général contre les Sugar and Stamp Acts. Les soldats britanniques stationnés là-bas et dans d'autres villes ont enlevé des emplois aux marins et à d'autres personnes de la classe ouvrière, parmi lesquelles des Noirs étaient représentés. Le 5 mars 1770, des soldats britanniques ont tiré sur une foule violente qui s'était rassemblée devant le Custom House sur King Street à Boston. Crispus Attucks était un ex-esclave en fuite d'origine africaine et indienne Natick et travaillait comme marin. Il était l'un des nombreux marins et dockers présents au conflit et il était le premier des cinq Américains tués par des soldats britanniques lors de ce qui est devenu le massacre de Boston, qui a eu lieu cinq ans avant la bataille de Lexington.

-les propagandistes patriotes l'ont utilisé pour s'unir pour la cause.

En juin 1772, James Somersett intenta un procès pour sa liberté devant les tribunaux anglais. Somersett, un esclave emmené en Angleterre par son maître Charles Stuart, s'est enfui mais a été repris et à destination de la Jamaïque.. Lord Mansfield, juge en chef du banc du roi = s, a décidé que Somersett soit libéré parce que l'esclavage est un si odieux, que rien peut être subi pour le soutenir. . @ Sa décision a interdit l'esclavage en Angleterre, mais ne s'appliquait pas aux colonies britanniques. Cependant, lorsque la nouvelle atteignit les colonies, les esclaves américains commencèrent à demander leur propre liberté. Le tribunal général de Boston reçut en janvier 1773 la première requête dans laquelle un esclave soutenait que la décision Mansfield devait s'appliquer aux colonies. La décision de Mansfield n'a pas été étendue aux colonies dans ce cas, mais elle a alimenté la croyance de nombreux esclaves que leur meilleure chance de liberté était avec les Britanniques. Ils pensaient que les Britanniques avaient une vision de l'esclavage très différente de celle de la majorité des Américains. Bien que de nombreux Noirs aient pu servir dans la guerre, la liberté qu'ils attendaient a rarement été réalisée.

-Partie II- Afro-Américains en tant que soldats

Le 19 avril 1775, un esclave de Lexington nommé Prince Easterbrooks fut l'une des premières personnes abattues à Concord Bridge. Il a survécu et a continué à se battre dans presque toutes les grandes campagnes de la Révolution. Sa présence à ces batailles n'était pas inhabituelle. Lors des premières batailles de Lexington, Concord et Bunker Hill, des Noirs libres et asservis se sont battus aux côtés des Patriotes blancs. Après ces batailles cependant, les Noirs sont devenus de plus en plus exclus. Le Comité de sécurité a décidé que seuls les hommes libres pouvaient entrer dans l'armée d'ici la fin mai, et en septembre, un délégué de la Caroline du Sud a présenté une résolution au Congrès continental demandant le renvoi de tous les Noirs de l'armée. Cela n'a pas été accepté, mais plusieurs officiers ont suivi leur propre politique d'exclusion de tous les Noirs du service. Les patriotes ont également pris des mesures pour contrecarrer la possibilité que leurs esclaves s'échappent vers les Britanniques. En Virginie, par exemple, certains esclaves soupçonnés de futures tentatives d'évasion ont été envoyés dans des régions reculées de l'État pour travailler dans des mines de plomb, d'autres ont même été incarcérés.

Les Britanniques n'étaient pas aussi disposés que les patriotes à rejeter cette réserve de main-d'œuvre potentielle. Ils voyaient une possibilité dans la ferveur révolutionnaire de tant de Noirs rebelles. Bien qu'au lieu de canaliser cet enthousiasme pour la rébellion, les Britanniques espéraient que la menace même de rébellion pacifierait les colons et que la désertion effective des esclaves causerait de grandes difficultés économiques. À l'été 1775, John Murray, quatrième comte de Dunmore et dernier gouverneur royal de Virginie, voit ses rangs réduits à 300 hommes et annonce qu'il accueille des hommes, quelle que soit leur race. 100 fuyards noirs ont rejoint Dunmore à l'automne, période pendant laquelle il dirigeait des opérations de destruction le long des voies navigables de Virginie. Le 7 novembre, Dunmore a déclaré la loi martiale et a publié sa célèbre proclamation alors qu'il était à bord du William. Il se lit comme suit :

LISEZ LA PROCLAMATION DE DUNMORE. (Pour une copie, voir : http://collections.ic.gc.ca/blackloyalists/. et allez au bas de la page et cliquez sur le lien vers la procalmation de Lord Dunmore. La page a également un lien vers des informations sur le "Ethopian Régiment" qui a été recruté et combattu pour Dunmore.))

Dunmore n'avait pas l'intention d'émanciper tous les esclaves et les serviteurs sous contrat. Il possédait lui-même des esclaves et ne les libéra pas pendant cette période révolutionnaire. Dunmore n'offrait la liberté qu'aux esclaves valides appartenant aux rebelles et il ne voulait pas provoquer une rébellion massive d'esclaves. En un mois, il comptait près de 300 Noirs dans son régiment. L'été suivant, au moins 800 Noirs avaient rejoint les troupes de Dunmore, alors stationnées sur l'île de Gwynn. Mais la maladie frappa et lorsque Dunmore quitta la Virginie le 7 août, tous les Noirs, sauf 300, étaient morts de fièvre.

Le 30 juin 1779, Sir Henry Clinton, le commandant en chef, étendit l'offre de Dunmore à toutes les colonies. Dans sa déclaration de Philippsburg, Clinton a déclaré qu'à tout Noir qui déserterait l'étendard rebelle [se voit accorder] la pleine sécurité de suivre dans ces lignes, toute occupation qu'il jugera appropriée. @ La plupart des historiens estiment que soixante-quinze à cent mille Noirs se sont rangés du côté des Britanniques, il a été estimé que 30 000 venaient de VA, 25 000 de SC et environ 11 000 de GA.. Les déclarations de Dunmore et de Clinton ont libéré certains Noirs, mais finalement ils ont soutenu l'institution de l'esclavage.

Un esclave notoire, connu sous le nom de colonel Tye, échappé aux lignes britanniques ici dans notre état d'origine du New Jersey.


En 1776, le Congrès autorisa le recrutement de Noirs libres et, en un an, la pénurie de soldats encouragea les Patriotes à accepter des Noirs en grand nombre dans l'armée. La majorité des troupes patriotes noires provenaient des États du Nord. Mais même des États comme la Caroline du Sud et la Géorgie qui interdisaient l'enrôlement des Noirs, les utilisaient comme auxiliaires. Peut-être que 5 000 des 30 000 soldats Patriot étaient noirs. Le général Washington accepta, voire encouragea, le recrutement de Noirs libres lorsque, le 12 janvier 1777, il ordonna que les recruteurs A n'enrôlent que des Hommes libres. @ Il a manifestement omis de mentionner la race. Le Connecticut a adopté une loi autorisant l'exemption de deux hommes pouvant fournir un remplaçant, quelle que soit sa couleur. Ils ont également adopté bientôt un deuxième acte qui a permis aux maîtres de fournir leurs esclaves comme substituts, tant que l'esclave a obtenu sa liberté. Rhode Island a été le premier État à adopter une loi sur l'enrôlement des esclaves, et en 1778, le premier régiment de Rhode Island a été formé et au cours des cinq années suivantes, 250 anciens esclaves et hommes libres ont servi dans ses rangs. Ils étaient la seule unité américaine entièrement noire au siège de Yorktown et formaient une partie importante de la division du major général Benjamin Lincoln. Ils étaient présents pour le creusement du premier parallèle le soir du 6 octobre ainsi que lors des négociations du traité et de la capitulation britannique 2 jours plus tard.

De nombreux Noirs ont également servi sur des navires de guerre ou sur des navires privés. La Marine Continentale, contrairement à l'armée, a recruté des Noirs, à la fois libres et esclaves, dès le début de la guerre d'Indépendance. Cela était en partie dû à leur besoin de marins de toute race, mais aussi au fait que de nombreux Noirs étaient expérimentés, ayant travaillé sur des navires marchands ou en servant dans les marines britanniques et d'État. Jusqu'à un quart des esclaves qui se sont enfuis vers les Britanniques se sont retrouvés sur des navires. Les Noirs des deux côtés servaient de pilotes, de charpentiers, d'ouvriers et effectuaient souvent une série de tâches subalternes.

C'est avec ces travaux subalternes que la plupart des noirs impliqués dans la guerre ont été employés. Les patriotes n'étaient pas à l'aise avec l'idée d'armer des esclaves, et même les Britanniques utilisaient souvent les Noirs comme moyen de libérer d'autres soldats blancs pour le combat. En réalité, la majorité des Noirs qui ont participé à la Révolution aidaient derrière les lignes au lieu de se battre. Lorsque les Noirs ont été incorporés dans l'armée britannique, les loyalistes ont souvent maintenu une structure racialisée et ont fait un usage limité des troupes noires au combat. Plusieurs centaines de soldats noirs de Cornwallis servaient de serviteurs du corps ou étaient employés à d'autres fonctions serviles. À Petersburg, Cornwallis a publié des règlements qui permettaient à chaque officier de terrain de garder deux serviteurs noirs et les autres officiers étaient autorisés à en garder un. Les soldats ont également désobéi aux ordres et ont eu des serviteurs noirs. On pensait que les Noirs avaient une meilleure tolérance à la chaleur et étaient souvent affectés aux travaux pénibles lorsque le temps était considéré comme trop désagréable pour les troupes blanches.

Il y avait également de nombreuses plaintes selon lesquelles l'armée britannique en particulier ne fournissait pas de nourriture, de vêtements ou de médicaments adéquats à leurs esclaves et aux populations noires libres. Le taux de mortalité par maladie était visiblement plus élevé chez les troupes noires que chez les blancs. La surpopulation n'a fait qu'intensifier le problème. La variole a ravagé les troupes et des centaines et peut-être des milliers de Noirs sont morts de la maladie. Les patriotes ont commenté que les Britanniques renverraient les soldats noirs malades afin qu'ils doivent se débrouiller seuls ou espérer trouver de l'aide parmi les patriotes, ce qui faisait généralement défaut.

-les noirs voyaient l'espoir dans les armées pour leur indépendance, mais ils n'étaient pas complètement aveugles aux réalités du service.

-Partie III- Gagner la liberté à une époque révolutionnaire

Parmi les Noirs qui ont cherché la liberté avec les Britanniques, des milliers sont peut-être morts de maladie, en particulier de la variole, ou au combat. Mais des milliers d'autres ont survécu et leurs destins ont considérablement varié. Plus de 20 000 Noirs, pour la plupart les esclaves des Loyalistes mais aussi beaucoup de ceux qui avaient gagné leur liberté, sont partis avec les Britanniques, qui ont souvent résisté aux demandes américaines de leurs fuyards. Certains ont continué à se battre avec les Britanniques aux Bahamas peu après le traité de paix de 1783. On estime que 15 000 personnes ont navigué de Savannah, New York et Charleston vers la Nouvelle-Écosse, la Jamaïque, Nassau et l'Angleterre. Les Britanniques n'ont pas étendu la liberté prescrite par Dunmore aux esclaves des Loyalistes. La plupart des esclaves ont été emmenés dans les Caraïbes et la plupart des hommes libres sont allés au Canada et en Angleterre.

L'histoire de Boston King illustre l'expérience d'un loyaliste noir tout au long de la guerre.


Bien que son histoire ne soit en aucun cas représentative, les expériences de Boston King montrent comment même ces loyalistes noirs libres qui se considéraient comme chanceux d'être libres et vivants devaient encore endurer des souffrances inimaginables. Ce n'est pas parce qu'ils n'étaient plus asservis qu'ils n'avaient pas été confrontés au racisme et à des systèmes sociaux peu accommodants.

Les armées britanniques et patriotes se préoccupaient beaucoup plus du succès militaire que de l'affranchissement des esclaves. Même Lord Dunmore, qui était radical dans sa volonté d'armer les esclaves, avait ses limites. Lorsqu'il n'a pas pu accueillir tous les esclaves qui sont arrivés, il a forcé de nombreux noirs à retourner chez leurs propriétaires. Seuls les esclaves appartenant aux loyalistes ont été restitués, ce qui montre que c'était une tactique politique plutôt qu'une préoccupation humanitaire d'offrir la liberté aux esclaves. Cela est particulièrement évident dans le cadre de la déclaration d'indépendance et de la Constitution, dont aucune n'abolit l'esclavage ni n'offre de concessions aux populations noires libres et réduites en esclavage.

Cependant, malgré les nombreux obstacles, de nombreux Noirs notables se sont manifestés à l'époque révolutionnaire et ont remis en question les théories raciales blanches. La Révolution a intensifié le sentiment abolitionniste en particulier dans le Nord. Pourtant, même de nombreux États du Sud ont assoupli leurs lois protégeant contre les affranchissements. En 1782, la Virginie adopta une loi autorisant les manumissions, mais à condition que les anciens propriétaires restent responsables de ceux qui ne peuvent subvenir à leurs besoins. Au cours de la décennie suivante, 1 000 esclaves ont été affranchis dans cet état. Cependant, dans le même temps, l'Assemblée vota un projet de loi condamnant les propriétaires qui, contrairement aux principes de justice et à leur propre promesse solennelle, maintenaient en esclavage les Noirs qui leur avaient servi de substituts pendant la guerre.

L'historienne Sylvia Frey a soutenu que les raisons économiques étaient probablement le principal facteur inhibant les affranchissements. Elle déclare que le volume de fugues a créé une grave pénurie de main-d'œuvre esclave. En 1780, l'inflation et les raids britanniques avaient poussé le prix de la plantation A [esclaves] @ à plus de 4 000 livres et des garçons et filles A @ à 3 000 livres en termes de monnaie courante. Il est fort possible que la demande de main-d'œuvre servile, qui s'est poursuivie dans les années d'après-guerre, ait inhibé plutôt qu'inspiré le mouvement d'émancipation. @

Certes, nous avons le recul et savons que l'esclavage a finalement été aboli dans le Nord par une loi ou une décision judiciaire, le New Jersey étant le dernier à agir en 1804 avec l'adoption d'une loi d'émancipation progressive. Il fallait plus que les tribunaux pour abolir l'esclavage ailleurs.

Les Britanniques et les Américains avaient peur d'armer les Noirs. Pourtant, les Noirs étaient probablement présents d'un côté ou des deux à chaque grande bataille de la Révolution. Les deux armées ont accepté ou enrôlé des Noirs dans l'armée pour gagner la guerre, pas pour instaurer un changement social. La Révolution a donné aux Noirs une chance d'exprimer et de satisfaire leur désir de liberté. Alors que la guerre n'a pas conduit à l'émancipation, elle a uni les Noirs dans leur croyance en la liberté. Cela a contribué à créer un sentiment de communauté et leur a donné une position à partir de laquelle lutter pour l'abolition de l'esclavage.

Noter: Boston King : Phyllis R. Blakeley : « Boston King : Un Negro Loyalists qui a cherché refuge en Nouvelle-Écosse. Revue Dalhousie (Canada). Automne 1968, 48(3) : 347-356. Il a également écrit ses mémoires pour les méthodistes qui sont disponibles en ligne sur le site ci-dessus et dans quelques collections.

Colonel Tye : Voir, Nash's Race and Revolution et dans les Afro-Américains de Graham Hodges dans le comté de Monmouth pendant l'ère de la Révolution américaine.


Les soldats noirs ont joué un rôle indéniable mais largement méconnu dans la fondation des États-Unis

Juste après l'aube du jour de Noël 2020, Clarence Snead Jr., a reçu un appel téléphonique avec des nouvelles poignantes : la loge maçonnique de Prince Hall à Providence, Rhode Island, était en feu. Snead, dont le surnom est “Grand” (pour “Most Worshipful Grand Master”), s'est précipité pendant une demi-heure de route jusqu'au lodge sur Eddy Street et a trouvé le bâtiment englouti par les flammes.

Le lodge avait une histoire remarquable qu'un passant ne soupçonnerait peut-être pas à cause de la structure en bois de deux étages qu'un incendie destructeur porterait un coup terrible à la préservation historique. Il abritait l'une des premières organisations créées par des Afro-Américains, remontant à l'époque de Prince Hall, un vétéran noir de Boston et de la guerre d'Indépendance.Hall a fondé la première loge pour les francs-maçons noirs dans sa ville natale dans les années 1770 avec une charte obtenue des francs-maçons britanniques, car les frères maçonniques blancs du Massachusetts ont rejeté sa demande. L'arc de la vie et de l'héritage de Hall souligne le rôle sous-estimé joué par les Afro-Américains dans la Révolution, une indication que la voie vers les droits civiques des Noirs est aussi ancienne que la nation elle-même.

En tant que fondateur de la première organisation fraternelle américaine pour les Afro-Américains, Hall a la stature d'un père fondateur. Au fil du temps, le groupe a été appelé Prince Hall Freemasons Les loges maçonniques de Prince Hall se sont répandues à travers le pays dans les années 1800 et se poursuivent aujourd'hui.

La loge de Providence où Snead est Grand Maître a été l'une des premières que Hall a organisées en dehors de Boston. « Nous sommes le deuxième pavillon que Prince Hall a créé et créé », a récemment déclaré Snead par téléphone. Après l'incendie, a-t-il déclaré, le bâtiment a été "totalisé", son extérieur carbonisé correspond à un intérieur éviscéré. Le lodge était l'un des trois seuls fondés par Hall de son vivant.

La reconnaissance de Hall par les historiens et le grand public en dehors de la communauté maçonnique a été rare. Cela a commencé à changer lorsque la politicienne de Cambridge, Massachusetts, E. Denise Simmons, a proposé un monument public à Hall, qui est enterré juste de l'autre côté de la Charles River dans le cimetière de Boston Copp Hill. Le mémorial a été dévoilé en 2010 sur le Cambridge Common, où la légende veut que George Washington ait pris le commandement de l'armée continentale et ait peut-être rencontré Hall. Six obélisques en pierre noire se dressent dans un cercle proche, avec des inscriptions sur la vie de Hall, y compris son service à la Révolution.

« Quand vous étudiez Prince Hall, vous apprenez qu'il est devenu maçon parce qu'il considérait cette philosophie de la maçonnerie comme un moyen de faire avancer sa cause, de libérer ses frères et sœurs », explique Simmons, qui voit une ligne de conduite entre Hall et Martin Luther King, qui, dit-elle, repose carrément sur les épaules de Prince Hall. Son grand-père, un repère de sa jeunesse, était un maçon de Prince Hall à Tuskegee, en Alabama.

Red Mitchell, un Prince Hall Mason à vie, a soutenu Simmons au comité du mémorial. Il dit que les principes de la franc-maçonnerie de Prince Hall se résument à "la paternité de Dieu et la fraternité de tous les hommes".

Pour lui, le mémorial parle également de la participation méconnue des Noirs à la guerre d'indépendance. "Beaucoup de gens pensent que ce monument est juste à propos de Prince Hall, mais il représente plus, le début de l'émancipation, et les premiers Noirs à s'appeler vraiment Afro-Américains", a déclaré Mitchell au Boston Globe avant l'inauguration du mémorial. « Nous parlons de ces patriotes d'origine africaine qui ont aidé à jeter les bases de notre nation pendant la période révolutionnaire. »

Les détails de la vie de Hall sont inégaux pour la raison qui perturbe l'histoire des Afro-Américains en général : une pénurie de recherches documentant les vies noires. Son lieu de naissance peut ou non avoir été la Barbade. (Dans L'Atlantique, l'érudite Danielle Hall suggère qu'il est né à Boston.) Il a appris le métier de travail du cuir de son esclavagiste, William Hall, jouissant peut-être d'une certaine liberté avant d'être officiellement émancipé en 1770. Il a fondé la loge maçonnique en 1775, a combattu pour l'armée continentale, a adressé une pétition et a prononcé des discours pour mettre fin à l'esclavage et a ouvert une école dans sa maison pour les enfants de couleur, le tout avant sa mort en 1807

Vétéran de la guerre d'indépendance, Prince Hall a créé la première organisation fraternelle des États-Unis pour les Afro-Américains. (Via Wikimedia Commons sous domaine public)

Ces dernières années, quelques historiens en ont découvert davantage sur l'importance des organisations fraternelles noires. Cécile Révauger, professeur émérite d'histoire à l'université de Bordeaux en France, publié Franc-maçonnerie noire : de Prince Hall aux géants du jazz en 2016. (Le sous-titre fait référence à WC Handy, Duke Ellington et Count Basie étaient des maçons de Prince Hall, tout comme les leaders du mouvement WEB Du Bois et Thurgood Marshall.) Révauger note dans son livre que la franc-maçonnerie noire, qui a été trop peu étudiée , peut donner un aperçu à la fois de l'histoire de la franc-maçonnerie et de celle des Noirs américains. Elle écrit : « La franc-maçonnerie a été la première institution créée par des Noirs dans un grand nombre d'États, même avant les églises noires. 8221

Mitchell, 93 ans, a passé en revue une grande partie des recherches sur Hall et l'expérience de la guerre d'indépendance des Afro-Américains, en particulier en Nouvelle-Angleterre. Lors d'un récent appel téléphonique, il a expliqué que l'examen État par État des archives de la guerre montrait que les colonialistes blancs "s'inscrivaient pour trois ou six mois, puis rentraient chez eux" pour s'occuper de leurs fermes ou de leurs magasins. Les recrues noires et amérindiennes avaient tendance à rester plus longtemps dans leurs régiments. Selon les mots de Mitchell, "ils se sont retrouvés avec des armes à la main, un peu d'argent dans leurs poches et appartenant à quelque chose".

Les anciens combattants noirs qui ont survécu, dit Mitchell, sont revenus avec de nouvelles convictions et ont créé des institutions pour leurs communautés. Certains espéraient gagner la liberté avec leur service militaire, d'autres avaient déjà leur liberté. En Nouvelle-Angleterre, ils ont fondé des églises noires, des écoles et des organisations fraternelles, y compris des loges maçonniques. "Ce fut le début du mouvement des droits civiques et la possibilité que les Noirs s'organisent", dit-il.

Pendant des générations, les Filles de la Révolution américaine ont résisté aux demandes d'adhésion des Noirs américains et n'ont admis leur premier membre noir qu'en 1977. Lorsqu'un chapitre de l'État de Washington a refusé d'admettre Lena S. Ferguson, une secrétaire d'école, en 1984, elle s'est préparée à poursuivre et obtenir un règlement de l'organisation qui l'a forcée à réécrire ses statuts pour déclarer explicitement qu'elle était ouverte aux femmes de tous horizons. L'accord engageait également le DAR à commander des recherches sur le rôle des troupes afro-américaines pendant la guerre. Cela a abouti à la publication de Patriotes oubliés, une publication de 2008 qui contient plus de 6 600 noms de personnes d'origines afro-américaines, amérindiennes et mixtes qui ont rejoint les forces de combat de l'armée continentale.

Cette recherche a été laborieuse, se souvient Louis Wilson, professeur émérite d'études africaines au Smith College et codirecteur du Black Patriot Project de Harvard. Le défi qu'il a dû relever en tant qu'historien était de trouver les preuves de service, des milliers d'anciens documents et notes entassés dans les archives locales. Une conférence de 2003 a réuni Wilson et d'autres historiens pour coordonner leurs méthodes dans le cadre d'un effort multiétatique visant à documenter les troupes révolutionnaires afro-américaines. Ils ont ensuite fouillé dans les documents que le DAR avait amassés et ont complété ces dossiers avec leur propre recherche État par État dans de petites archives. Chaque nom avait besoin d'au moins deux sources primaires pour être compté.

Wilson a découvert que les propriétaires d'esclaves de la Nouvelle-Angleterre attribuaient des noms inhabituels aux esclaves, comme César, Pharaon et Prince. Wilson dit que ces noms étaient une autre façon de mettre les esclaves à part, une façon de signaler publiquement, "Vous n'êtes pas blanc".

Au-delà de compter ces hommes (il n'a trouvé aucune femme dans les dossiers jusqu'à présent), les preuves ont donné à Wilson un aperçu de leur vie. Dans le Rhode Island, beaucoup étaient des Noirs libres qui effectuaient un service militaire à la place d'un Blanc. Il s'agissait de colons qui, s'attendant à une invasion britannique, préféraient rester près de chez eux plutôt que de servir dans un endroit éloigné comme la Pennsylvanie. Ainsi, ils ont rejoint la milice de l'État (qui est restée à Rhode Island) et ont trouvé des hommes noirs pour occuper des postes pour l'armée continentale.

Certains étaient des batteurs et des fifres, des postes qui recevaient un meilleur salaire que les soldats réguliers, qu'ils soient amérindiens, africains ou « mustee » (un terme utilisé pour désigner les personnes d'origine amérindienne et africaine). Ces rangs avaient plus de prestige et plus de danger, puisqu'ils marchaient devant. Mais aucun n'était officier. Wilson et ses collègues dans d'autres États n'ont trouvé aucune trace de soldats afro-américains ou amérindiens désertant ou abandonnant leurs unités. "La plupart des Noirs se sont enrôlés et sont restés parce qu'ils y avaient une meilleure qualité de vie qu'en tant que civils", dit-il.

Le soldat noir Peter Salem tire sur le major britannique Pitcairn lors de la bataille de Bunker Hill (Corbis via Getty Images)

Dans le Massachusetts, les documents font allusion à l'éventail des histoires d'anciens combattants noirs. Cuff Leonard de Bristol (maintenant une partie du Maine) a servi en 1777-1778 et est ensuite revenu à la liste du 7e régiment jusqu'à sa libération le 10 juin 1783 par le général Washington. Il a reçu une médaille pour avoir capturé six Hessois. Pompey Peters de Worcester s'est enrôlé en mai 1778 et a servi cinq ans, a survécu à une escarmouche à la bataille de Monmouth et était présent à la capitulation britannique à Yorktown.

Un homme de 22 ans originaire de Hanovre, au sud-est de Boston, s'est enrôlé pendant trois ans dans le 2e régiment du comté de Plymouth. Il était à Valley Forge pendant le brutal campement d'hiver du début de 1778 et démobilisé en 1780. De nombreuses années plus tard, sa demande de pension racontait qu'il avait été volé en Afrique alors qu'il avait 8 ans, emmené en Amérique et vendu à un un homme nommé Bailey. Après la guerre, il reprit la vie sous son nom de naissance, Dunsick. Il s'est marié et a élevé une famille sur un terrain qu'il a acheté à Leeds, dans le Maine.

Red Mitchell pense que les anciens combattants noirs sont revenus avec des liens avec leurs compatriotes d'autres États, ce qui a favorisé la propagation des loges maçonniques de Prince Hall dans des endroits comme Providence et Philadelphie. Les loges dans les deux villes tirent leurs origines des chartes de Prince Hall en 1792.

L'influence de Hall se ferait sentir au-delà de la communauté maçonnique. Après la Révolution, il était devenu l'un des citoyens noirs les plus éminents de Boston et a dirigé une autre pétition auprès du Tribunal général du Massachusetts en 1788 pour mettre fin à la traite des esclaves. Parallèlement aux pétitions des ministres quakers et de Boston, l'appel de Hall a conduit l'État à adopter une loi en mars 1788 pour y mettre fin à la traite des esclaves. La nouvelle constitution du Rhode Island a également laissé de côté l'esclavage.

L'activisme de Hall était-il crucial ? « Les pétitions ont certainement joué un rôle », note R vauger, « mais les maçons de Prince Hall n'étaient pas les seuls abolitionnistes à l'époque. Les Bostoniens qui l'ont rencontré, dont John Adams et Jeremy Belknap, qui ont fondé le Boston Athenaeum, l'une des plus anciennes bibliothèques indépendantes des États-Unis. « Donc, il avait les choses à faire pour lui qui, j'en suis sûr, ont influencé son intérêt, son savoir-faire et sa capacité à s'organiser », dit Mitchell.

Pour Wilson, le mémorial de Prince Hall représente les milliers d'autres comme lui qui ont combattu pendant la guerre. “Il s'agit de la façon dont la guerre a transformé l'Amérique.”

L'une des raisons pour lesquelles les anciens combattants révolutionnaires noirs n'étaient pas comptabilisés par l'histoire jusqu'à présent impliquait le processus de distribution des pensions. Un ancien combattant devait soumettre un document pour confirmer sa demande. Pour beaucoup, le seul document était leurs papiers de décharge. "J'ai 12 papiers de décharge signés par George Washington pour les Noirs qui ont combattu dans le Rhode Island", a déclaré Wilson. « L'ironie est que ces papiers de décharge portant le nom de George Washington ne sont pas retournés à la famille. Ils sont restés à Washington, D.C. Donc, au fil du temps, la famille n'avait aucun antécédent de cet événement.

Désormais, grâce au travail de Wilson, de l'historien de l'Université du Massachusetts Sidney Kaplan et d'autres chercheurs, le DAR compte plusieurs dizaines de membres noirs dans son organisation.

Une illustration pour une conférence maçonnique avec les noms des ordres maçonniques de Prince Hall. (Chevaliers templiers (ordre maçonnique). Conférence internationale (7e & #160 : 1920 & 160 : Cincinnati, Ohio) via Wikimedia Commons sous domaine public)

Mais changer l'histoire des origines de l'Amérique n'est pas facile. Le nombre réel de troupes révolutionnaires noires est probablement plus élevé que les 6 600 noms dans Patriotes oubliés , selon Wilson, qui a enregistré plus de 700 noms dans le seul Rhode Island. Kaplan a documenté 1 246 noms dans le Massachusetts, soit quatre fois le chiffre indiqué dans Patriotes oubliés . « Douze cents changent l'équation sur qui a servi et sur quoi portait la guerre », selon Wilson. Avec des chiffres aussi élevés, il dit : « Nous devons nous demander : « Alors, de quoi parlait cette guerre ? Et qui sont les héros ?’”

Pendant ce temps, Clarence Snead a lancé une campagne Gofundme pour reconstruire la loge maçonnique à Providence. « Nous avons un plan [pour la reconstruction] », dit-il après avoir parcouru le site avec un entrepreneur. "Nous ne restons pas assis, car ce n'est pas ce que Prince Hall voudrait que nous fassions."

Note de la rédaction, 3 mars 2021 : cette histoire a été mise à jour pour préciser que Jeremy Belknap a fondé la Massachusetts Historical Society et non le Boston Athenaeum.


L'esclavage et la guerre révolutionnaire

Il est difficile de réduire quelque chose d'aussi énorme que l'esclavage en une image généralisée. Certains propriétaires d'esclaves dirigeaient des entreprises, certaines possédaient des plantations. Le genre de travail qu'effectuait un esclave variait d'une maison à l'autre. Le travail sur le terrain peut consister à labourer, désherber, planter et entretenir du tabac, du maïs, du coton, de la canne à sucre, des tomates ou d'autres légumes. Le travail à l'intérieur peut inclure la cuisine, le nettoyage, la garde d'enfants et des tâches similaires.

Un rendu d'un propriétaire d'esclave inspectant son esclave avant la vente. Image du domaine public.

La façon dont les esclaves étaient bien ou mal traités variait également d'un endroit à l'autre. Cependant, en règle générale, les petites maisons avec cinq esclaves ou moins étaient plus proches et plus soudées, parfois presque comme une famille. Les grandes plantations avec des centaines d'esclaves seraient beaucoup plus disciplinées et strictes.

Les esclaves étaient achetés et vendus aux enchères comme des objets ménagers ou du bétail, utilisés comme pied de page ou pour payer des dettes, ou leurs services étaient vendus pour gagner de l'argent pour leurs maîtres.

Une affiche annonçant une vente aux enchères d'esclaves. | Image du domaine public.

Certains maîtres, pas nécessairement tous, étaient carrément cruels. Les Blancs n'étaient responsables ni devant la loi ni devant quiconque de ce qui s'était passé avec leurs esclaves. Ils pourraient en tuer un sans répercussion.

La plupart des esclaves n'avaient pas le droit d'apprendre à lire ou à écrire. Leurs propriétaires craignaient de transmettre des messages aux esclaves d'autres plantations et de déclencher une révolte. Si un propriétaire d'esclaves attrapait son esclave en train d'apprendre à lire ou à écrire, il pouvait être puni de 300 coups de fouet. La sévérité de la peine dépendait de chaque propriétaire. Les punitions pour les esclaves désobéissants ou rebelles pourraient être aussi dures que le fouet ou pourraient même inclure le démembrement des mains ou des pieds si un esclave ripostait ou s'enfuyait.

Il était courant de travailler du lever du soleil à bien après la tombée de la nuit. Les fugueurs étaient chassés comme des animaux et emprisonnés s'ils survivaient.

Les femmes esclaves, en particulier celles qui vivaient dans la maison, étaient en danger de la part des hommes surveillants et maîtres de la maison. Les jeunes mulâtres (mi-blancs, mi-noirs) étaient généralement vendus aussi jeunes que possible pour les faire sortir de la maison et les éloigner de leurs maîtresses vengeresses. S'ils étaient assez blancs, ils pouvaient parfois s'enfuir, se faire passer pour des blancs et mener une vie normale.

Guerre révolutionnaire

L'esclavage, bien qu'établi bien avant le déclenchement de la guerre d'Indépendance, a été touché comme tout le reste au début de la guerre. Les propriétaires d'esclaves avaient peur de partir à la guerre au cas où les esclaves se soulèveraient et massacreraient leurs familles en leur absence. Ils ne voulaient pas donner aux esclaves des armes pour se battre pour la même raison, au cas où ils les utiliseraient contre leurs propriétaires.

Les esclaves voulaient se battre pour leur liberté. Certains officiers de l'armée, à savoir Alexander Hamilton et John Laurens, voulaient leur donner cette chance et créer plusieurs bataillons de nègres qui combattraient avec les Patriotes en échange de leur liberté. Ils ont averti les Patriotes que s'ils n'offraient pas leur liberté aux esclaves, la Grande-Bretagne le ferait.

Cartes illustrées présentant le parcours d'un esclave de la vie de plantation à la lutte pour la liberté, pour laquelle il donne sa vie. Par James Fuller Queen en 1863. | Image du domaine public.

L'idée a été fermée par la législature de Caroline du Sud pour plusieurs raisons :

  • Le port de Charleston était le plus lucratif pour l'importation et l'exportation d'esclaves après la fermeture du port de Boston à la suite de la Boston Tea Party.
  • La principale raison était que les propriétaires d'esclaves de la législature étaient contre.

Proclamation de Lord Dunmore

Proclamation de Lord Dunmore | Image du domaine public.

Le gouverneur britannique, Lord Dunmore, a sauté sur cette idée et a imprimé une proclamation annonçant que tous les esclaves qui s'enfuiraient et combattraient pour l'armée britannique seraient libérés à la fin de la guerre.

Entre 3 000 et 4 000 esclaves en fuite ont signé leur nom dans son registre. Certains Noirs libérés se sont battus avec les Tories, des colons fidèles au roi également. On estime qu'environ 10 000 esclaves se sont échappés ou sont morts pendant la guerre.

Après que les Britanniques eurent perdu la guerre, Lord Dunmore tint sa promesse. Ceux dont les noms ont été inscrits dans le grand livre, maintenant appelés « le livre des nègres », ont été transférés en Jamaïque, en Nouvelle-Écosse et en Grande-Bretagne.

Colonel Tye

C'est l'annonce que le propriétaire de Titus, John Corlis, a publiée dans le journal lorsqu'il s'est enfui. Cliquez ici pour lire la transcription. Image du domaine public.

Le colonel Tye, à l'origine Titus, est peut-être le plus connu des esclaves qui ont rejoint les rangs britanniques. Il s'est enfui de chez lui à 22 ans et a rejoint le British Ethiopian Regiment. Il a pris le titre de colonel qui ne lui a pas été donné par l'armée britannique.

Ses raids de guérilla impitoyables avec son petit groupe métissé composé principalement d'anciens esclaves, appelé la Brigade noire, ont terrorisé les colonies patriotes. Ils ont attaqué les petites villes et villages, démoralisant les habitants et volant des fournitures et de la nourriture. Parfois, ils ciblaient spécifiquement leurs anciens propriétaires pour se venger.

es exploits de la Black Brigade ont encouragé d'autres esclaves à s'enfuir à New York, qui avait été envahie par les Britanniques.

Le colonel Tye est mort d'une mâchoire causée par le tétanos après avoir reçu un coup de mousquet au poignet.

Le chemin de fer clandestin

L'esclavage n'a pas été aboli pendant la Révolution américaine, mais entre la Révolution américaine et la guerre de Sécession, les abolitionnistes ont travaillé sans relâche pour aider les esclaves à échapper à leur servitude dans ce qui est devenu le chemin de fer clandestin. En savoir plus à ce sujet ici !

Après la guerre

Certains des premiers efforts pour mettre fin à l'esclavage ont commencé pendant la guerre d'indépendance, avec l'aide de quelques-uns des pères fondateurs. Cependant, à la fin de la guerre, la plupart des esclaves sont retournés à leur ancienne vie.

Il y avait des propriétaires d'esclaves qui ont réalisé l'hypocrisie de posséder des esclaves tout en luttant pour leur propre indépendance et ont libéré leurs esclaves.William Whipple, un signataire de la Déclaration d'indépendance, est bien connu pour cela. Mais la plupart des propriétaires d'esclaves sont revenus aux habitudes d'avant la révolution après la guerre.

Après la guerre, l'esclavage n'a pas beaucoup changé, sauf que maintenant que quelque chose d'aussi gros que la guerre ne consommait plus l'esprit et l'énergie du public, l'esclavage est devenu le premier de l'attention du public. Lisez à propos de la loi pour l'abolition progressive de l'esclavage ici.


Rencontrez trois hommes qui ont choisi des chemins très différents.

Un valet qui a enduré sept ans de guerre aux côtés de George Washington

L'homme à l'arrière-plan de ce portrait de 1780 représente probablement William Lee. George Washington, par John Trumbull, 1780. Le Metropolitan Museum of Art, legs de Charles Allen Munn, 1924 (24.109.88)

1768: Washington achète William Lee pour 61 £. Lee est affecté aux travaux ménagers.

1775: Lee se rend au siège de Washington à Cambridge, Massachusetts. En tant que valet, il gère l'équipement du général, l'aide à se laver et à s'habiller, et noue le ruban autour de ses cheveux chaque matin.

William Lee accompagne Washington partout, des campements aux champs de bataille.

À Philadelphie, il épouse Margaret Thomas, une femme noire libre.

1783: À la fin de la guerre, Lee est célèbre en raison de son association avec le général victorieux.

1799: Washington utilise sa volonté pour libérer immédiatement William Lee, louant ses « services fidèles pendant la Révolution ».

Lee reste à Mount Vernon en homme libre.

1811: William Lee décède. Il est probablement enterré sur le terrain de Mount Vernon.


Les Noirs et la guerre d'indépendance - Histoire

T a Révolution américaine n'a pas été largement soutenue par les Blancs, et les dirigeants révolutionnaires, qui ont agi par intérêt commercial, ont eu du mal à recruter quelqu'un d'autre pour se battre pour eux. Par exemple, il était nécessaire de promettre des droits politiques aux « Sons of Liberty » recrutés parmi les travailleurs de Boston, et les agriculteurs du Massachusets se sont vu offrir des terres indiennes dans l'État de New York en guise de pot-de-vin. Il n'est donc pas surprenant que, d'autant plus qu'il n'y ait pas eu de réelle conviction que les Noirs étaient intrinsèquement inférieurs, la classe dirigeante blanche a recruté des Noirs pour qu'ils soient des combattants et meurent pour leur cause.

Le Connecticut était plutôt lent à intégrer des Noirs dans ses milices, et donc les Noirs qui cherchaient à gagner des terres ou la liberté grâce à la guerre ont dû rejoindre les milices des États voisins. Par exemple, le Black Rhode Island Regiment a combattu lors de l'importante bataille de White Plains.

Montré ici est le drapeau des Bucks of America, c. 1786, (avec l'aimable autorisation de la Massachusetts Historical Society) qui était une unité du Massachusetts presque entièrement noire. En haut à gauche se trouve un carré avec les étoiles d'or des treize colonies d'origine sur un fond bleu, et un mâle saute près d'un pin. De nombreux membres de cette unité venaient de Hartford et d'ailleurs dans le Connecticut avant que les Noirs ne soient autorisés à entrer dans la milice du Connecticut.


L'histoire secrète des Noirs de la Révolution américaine

Comme nous le savons trop bien, la guerre révolutionnaire n'a pas été menée pour que tous les hommes soient libres, mais son rôle dans la création des germes de l'abolition ne doit pas être oublié.

Alain Gilbert

Un mythe central de l'enseignement de l'histoire américaine est que la Révolution américaine a été combattue pour « la vie, la liberté et la poursuite du bonheur » de chaque personne. Par chacun, Jefferson entendait tristement principalement les agriculteurs blancs. Ce mythe patriotique – ce que j'appelle une amnésie fondatrice – a conduit Frederick Douglass, en 1852, à déclarer que le 4 juillet n'était pas pour les esclaves.

Mais peut-être contrairement à sa longue histoire d'exclusion raciste, les Filles de la Révolution américaine devraient d'abord honorer les patriotes noirs. Comme Georg Daniel Flohr, un soldat allemand qui a combattu lors de la bataille décisive de Yorktown avec le Royal Deux-Ponts français pour les Patriots, l'a noté en se promenant sur le champ de bataille le lendemain : « Partout et où que vous regardiez, des cadavres … mentant à ce sujet n'avait pas été enterré, la plus grande partie d'entre eux étaient des Mohren [Maures, Noirs].

Et comme je le souligne dans Patriotes noirs et loyalistes (2012), le summum de la liberté dans la Révolution américaine fut l'émancipation progressive des esclaves au Vermont (pas encore un État) en 1777, en Pennsylvanie en 1780, au Massachusetts en 1782, au Connecticut et Rhode Island en 1784, à New York en 1799, et dans le New Jersey en 1804. Si nous posons la question centrale de l'histoire américaine : comment un Nord libre s'est-il opposé à la servitude pendant la guerre civile, la réponse est, étonnamment : une émancipation progressive pendant et juste après la guerre de Sécession. La révolution américaine. Ainsi, les patriotes noirs et leurs alliés abolitionnistes blancs ont joué un rôle central et indiscuté à la fois dans la bataille et dans l'approfondissement de la liberté américaine.


Les Afro-Américains et la Révolution américaine

James Lafayette, qui a soutenu la cause américaine en tant qu'espion, a peut-être été l'inspiration pour la figure de droite dans la gravure du XVIIIe siècle, dans la collection Jamestown-Yorktown, représentant le marquis de Lafayette à Yorktown.

Seulement 50 ans après la défaite des Britanniques à Yorktown, la plupart des Américains avaient déjà oublié le rôle important que les Noirs avaient joué des deux côtés pendant la guerre d'indépendance. Lors de la célébration du centenaire de la révolution de 1876 à Philadelphie, pas un seul orateur n'a reconnu les contributions des Afro-Américains à l'établissement de la nation. Pourtant, en 1783, des milliers de Noirs américains s'étaient engagés dans la guerre. Beaucoup étaient des participants actifs, certains ont gagné leur liberté et d'autres ont été des victimes, mais tout au long de la lutte, les Noirs ont refusé d'être de simples spectateurs et ont accordé leur loyauté au côté qui semblait offrir les meilleures perspectives de liberté.

En 1775, plus d'un demi-million d'Afro-américains, pour la plupart réduits en esclavage, vivaient dans les 13 colonies. Au début du XVIIIe siècle, quelques ministres de la Nouvelle-Angleterre et quakers consciencieux, tels que George Keith et John Woolman, avaient remis en question la moralité de l'esclavage, mais ils ont été largement ignorés. Dans les années 1760, cependant, alors que les colons commençaient à dénoncer la tyrannie britannique, de plus en plus d'Américains ont souligné la contradiction évidente entre la défense de la liberté et la possession d'esclaves. En 1774, Abigail Adams écrivait : « Il m'a toujours semblé un plan des plus iniques de nous battre pour ce que nous volons et pillons quotidiennement à ceux qui ont autant droit à la liberté que nous.

Le discours généralisé sur la liberté a donné à des milliers d'esclaves de grandes attentes, et beaucoup étaient prêts à se battre pour une révolution démocratique qui pourrait leur offrir la liberté. En 1775, au moins 10 à 15 soldats noirs, dont des esclaves, se sont battus contre les Britanniques lors des batailles de Lexington et de Bunker Hill. Deux de ces hommes, Salem Poor et Peter Salem, ont reçu une distinction spéciale pour leur bravoure. En 1776, cependant, il était devenu clair que la rhétorique révolutionnaire des pères fondateurs n'incluait pas les esclaves noirs. La déclaration d'indépendance promettait la liberté à tous les hommes mais n'a pas réussi à mettre fin à l'esclavage et bien qu'ils aient fait leurs preuves au combat, le Congrès continental a adopté une politique d'exclusion des soldats noirs de l'armée.

Malgré ces découragements, de nombreux Afro-Américains libres et asservis en Nouvelle-Angleterre étaient prêts à prendre les armes contre les Britanniques. Dès que les États ont eu de plus en plus de mal à remplir leurs quotas d'enrôlement, ils ont commencé à se tourner vers cette réserve de main-d'œuvre inexploitée. Finalement, chaque État au-dessus du fleuve Potomac a recruté des esclaves pour le service militaire, généralement en échange de leur liberté. À la fin de la guerre, de 5 000 à 8 000 Noirs avaient servi la cause américaine d'une manière ou d'une autre, soit sur le champ de bataille, derrière les lignes dans des rôles de non-combattants, soit sur les mers. En 1777, certains États ont commencé à promulguer des lois qui encourageaient les propriétaires blancs à donner des esclaves pour l'armée en échange de leur prime d'enrôlement, ou autorisant les maîtres à utiliser des esclaves comme substituts lorsqu'eux-mêmes ou leurs fils étaient enrôlés. Dans le Sud, l'idée d'armer les esclaves pour le service militaire rencontra une telle opposition que seuls les Noirs libres étaient normalement autorisés à s'enrôler dans l'armée.

La plupart des soldats noirs étaient dispersés dans toute l'armée continentale dans des régiments d'infanterie intégrés, où ils étaient souvent affectés à des rôles de soutien en tant que charretiers, cuisiniers, serveurs ou artisans. Plusieurs unités entièrement noires, commandées par des officiers blancs, ont également été formées et ont combattu les Britanniques. Le Black Battalion du Rhode Island a été créé en 1778 lorsque cet État n'a pas pu atteindre son quota pour l'armée continentale. La législature a accepté de libérer les esclaves qui se sont portés volontaires pour la durée de la guerre et a indemnisé leurs propriétaires pour leur valeur. Ce régiment s'est comporté avec bravoure tout au long de la guerre et était présent à Yorktown où un observateur a noté qu'il était "le plus proprement habillé, le mieux sous les armes et le plus précis dans ses manœuvres".

Bien que les États du Sud aient hésité à recruter des Afro-Américains esclaves pour l'armée, ils n'avaient aucune objection à utiliser des Noirs libres et esclaves comme pilotes et matelots valides. Rien qu'en Virginie, jusqu'à 150 hommes noirs, dont beaucoup d'esclaves, ont servi dans la marine de l'État. Après la guerre, le législateur a accordé à plusieurs de ces hommes leur liberté en récompense de leurs loyaux services. Les Afro-Américains ont également servi comme artilleurs, marins sur des corsaires et dans la marine continentale pendant la Révolution. Alors que la majorité des Noirs qui ont contribué à la lutte pour l'indépendance effectuaient des tâches routinières, quelques-uns, comme James Lafayette, ont acquis une renommée en servant d'espions ou d'infirmiers pour des chefs militaires bien connus.

La participation des Noirs à la Révolution, cependant, ne s'est pas limitée à soutenir la cause américaine, et, volontairement ou sous la contrainte, des milliers de personnes se sont également battues pour les Britanniques. Les Noirs asservis ont fait leur propre évaluation du conflit et ont soutenu le côté qui offrait la meilleure opportunité d'échapper à la servitude. La plupart des responsables britanniques étaient réticents à armer les Noirs, mais dès 1775, le gouverneur royal de Virginie, Lord Dunmore, a créé un « régiment éthiopien » entièrement noir composé d'esclaves en fuite. En leur promettant la liberté, Dunmore a incité plus de 800 esclaves à échapper aux maîtres « rebelles ». Chaque fois qu'ils le pouvaient, les Noirs asservis ont continué à le rejoindre jusqu'à ce qu'il soit vaincu et contraint de quitter la Virginie en 1776. La stratégie innovante de Dunmore a rencontré la défaveur en Angleterre, mais pour de nombreux Noirs, l'armée britannique en est venue à représenter la libération.


Elizabeth Freeman

L'armée britannique considérait les esclaves comme consommables, les utilisant comme main-d'œuvre gratuite avec des promesses de liberté après la guerre. Certains ont même été enrôlés comme serviteurs personnels ou ouvriers sur le terrain, cultivant de la nourriture pour l'armée. George Washington a tardé à autoriser les Noirs à rejoindre et à combattre dans sa propre armée, mais a été contraint d'ouvrir les rangs car les combats, le froid et les privations ont épuisé ses propres troupes.

Pendant que leurs maris travaillaient comme charpentiers, s'occupaient des chevaux et dans d'autres domaines, les femmes noires cuisinaient, lavaient les vêtements et occupaient d'autres rôles essentiels. Ils ont joué un rôle énorme dans la guerre, constituant la main-d'œuvre qui a réparé les fortifications dans les villes du sud telles que Savannah et Charleston. Pourtant, ils n'ont pas reçu la promesse et aspiraient à la liberté, au statut et au respect après la guerre, mais ont été relégués à être pratiquement invisibles. Une femme esclave en a eu assez et est passée à l'action.

Son nom d'esclave était Bett et elle était généralement connue sous le nom de maman Bett, ayant une fille appelée Little Bett. Son mari avait servi et avait été tué pendant la guerre d'Indépendance, mais son sacrifice n'apporta aucun soulagement à sa veuve. Maman Bett et sa fille appartenaient à la famille Ashley de Sheffield, Massachusetts. Un jour, la maîtresse a tenté de frapper la sœur de maman Bett&# x2019 avec une pelle de cuisine chaude et la femme courageuse s'est placée devant la fille en voie de disparition prenant le coup et recevant une marque de brûlure qui resterait comme une cicatrice le reste de sa vie. Lorsque les gens ont posé des questions sur la cicatrice, elle leur a dit de demander à Mme Ashley.

Maman Bett a quitté la maison Ashley et a refusé de revenir. Son maître, John Ashley a fait appel à la loi pour que sa propriété lui soit restituée. Mais maman Bett était une femme très sage, ayant écouté John Ashley et ses acolytes discuter de politique et de législature liées à la nouvelle constitution du Massachusetts qui disait "Appelez les hommes sont nés libres et égaux." Elle pensait que cela s'appliquait sûrement à elle aussi et est allé voir un avocat qui était actif dans le mouvement anti-esclavagiste, Theodore Sedgewick, pour lui demander son aide. Ils ont poursuivi pour sa liberté et ont gagné. Une fois qu'elle était une femme libre, maman Bett a pris le nom d'Elizabeth Freeman et a toujours refusé de retourner à John Ashley lorsqu'il lui a offert un salaire.

Elizabeth Freeman&# x2019s cas a été présenté dans une autre affaire judiciaire deux ans plus tard et a joué un rôle déterminant dans le Massachusetts déclarant l'esclavage inconstitutionnel dans cet état. C'était une héroïne révolutionnaire, comme si elle s'était tenue côte à côte avec le général Washington lui-même. Au lieu de tirer avec un fusil, Elizabeth Freeman a fait appel à la justice et à la droiture au sein du système judiciaire.

Elle est enregistrée comme disant,

À tout moment, à tout moment pendant que j'étais esclave, si une minute de liberté m'avait été offerte, et qu'on m'avait dit que je devais mourir à la fin de cette minute, je l'aurais pris - juste pour rester une minute sur Dieu et apossédons une femme libre, je le ferais. Elizabeth Freeman

Lien vers la transcription du tribunal :

source:Africans in America Resource Bank


L'historien Benjamin se querelle sur la guerre d'indépendance

Au cours de l'été 1777, le capitaine William Whipple, un soldat de Portsmouth, New Hampshire, a noté que son esclave, Prince, était très abattu. Interrogé par Whipple pour expliquer ses sautes d'humeur, Prince expliqua : "Maître, vous allez vous battre pour votre liberté, mais je n'ai personne pour qui me battre. Frappé par la vérité essentielle de la plainte de Prince, Whipple n'a pas tardé à le libérer.

Avant son émancipation, Prince avait été l'un des rameurs qui avaient fait traverser à la rame George Washington et ses troupes à travers la rivière Delaware étouffée par les glaces dans une tempête de neige et de grésil aveuglante la nuit de Noël 1776. Mais le prince Whipple n'avait-il pas pris part à l'une des batailles les plus importantes de la guerre d'Indépendance, il n'y avait rien d'inhabituel dans son désir d'être libre. Ce désir de liberté était courant parmi ceux qui étaient asservis et ses racines étaient profondes. La contagion de la liberté avait longtemps infecté les Noirs, atteignant des proportions épidémiques avec le déclenchement de la guerre contre l'Angleterre. Comme c'était le cas pour d'autres Américains, les différences régionales caractérisaient la culture afro-américaine et, au sein de chaque groupe régional, des déterminants du statut tels que la profession et la couleur de la peau divisaient davantage les Noirs esclaves et les Noirs libres. De plus, dans l'Amérique primitive en constante évolution, les modèles de vie des Noirs n'étaient pas statiques d'une génération à l'autre. Mais indépendamment de ces distinctions, tous les Noirs de l'ère révolutionnaire partageaient un objectif commun : la poursuite de la liberté et de l'égalité.

L'échange entre le capitaine Whipple et son esclave a illustré une autre caractéristique majeure des Noirs de la guerre d'indépendance, leur tendance à différer des Blancs dans l'interprétation de la rhétorique et du sens de la guerre elle-même. Lorsque les Blancs, par exemple, accusaient l'Angleterre d'essayer de les réduire en esclavage, ils avaient à l'esprit des mesures telles que les lois sur les timbres et les restrictions commerciales, les décrets royaux et la législation parlementaire. Pour les Américains blancs, la guerre signifiait liberté et liberté dans un sens politico-économique plutôt que dans le sens de servitude personnelle. Certes, la guerre d'indépendance a eu des connotations sociales, comme J. Franklin Jameson nous l'a rappelé il y a un demi-siècle.3 Et, comme Jesse Lemisch, Alfred F. Young et d'autres l'ont souligné plus récemment, divers groupes blancs défavorisés, y compris les femmes , ont eu des réactions particulières à la guerre, chacun d'eux y voyant une opportunité d'avancement.4

Avec tout le crédit qui lui est dû pour son rôle central dans l'histoire de la liberté humaine, la Révolution américaine a été considérablement en deçà des objectifs égalitaires qu'elle proclamait. Comme de nombreuses épidémies armées ultérieures, il s'agissait essentiellement d'une guerre coloniale de libération qu'elle a cependant menée contre un pays qui n'était pas sans rappeler l'Amérique elle-même. Les Américains blancs prétendaient qu'ils se battaient pour les droits des Anglais, droits dont ils jouissaient depuis longtemps mais que la Couronne avait tenté d'abroger, ils luttaient pour conserver la liberté plutôt que pour l'acquérir.

Bien que les patriotes blancs ne se soient peut-être pas souciés de le reconnaître, la Révolution américaine portait en effet les connotations d'une guerre civile, c'était plus une guerre d'indépendance qu'une guerre de révolution. De plus, contrairement à d'autres guerres coloniales de libération, comme l'a souligné Moses Coit Tyler, elle n'était pas dirigée contre la tyrannie infligée, mais seulement contre la tyrannie anticipée. Son conservatisme inhérent limitait le potentiel révolutionnaire de la guerre d'indépendance américaine.

Les esclaves voyaient les choses différemment. Dans son impact sur eux, la guerre était vraiment révolutionnaire. Saisissant l'occasion, ils ont donné une interprétation personnelle à la théorie des droits naturels et aux slogans de liberté et d'indépendance. Une exhortation patriotique telle que « Donnez-moi la liberté ou donnez-moi la mort » avait une signification particulière pour les personnes asservies.

Le désir de liberté des Noirs n'est bien sûr pas né avec la Révolution américaine. Dans l'une de ses conférences en milieu de semaine aux esclaves de Boston, prononcée le 21 mai 1721, Cotton Mather dénonça la “Amour pour Liberté en beaucoup d'entre vous, qui vivaient confortablement dans une servitude très facile. Sans faire évidemment allusion à la liberté religieuse, Mather avait en tête une liberté de la personne qui, à son avis, n'était pas l'état que Dieu avait ordonné pour les liens assemblés. un demi-siècle plus tard, à la veille de la guerre d'Indépendance, ce penchant pour la liberté était devenu encore plus répandu. Le nombre de Noirs s'était multiplié et ils étaient devenus plus à l'aise dans l'Amérique provinciale et plus sensibles à ses modes de vie, en particulier ceux teintés d'égalitarisme de substance, de ton ou d'esprit.

Les circonstances particulières de la vie afro-américaine ont aiguisé le désir d'être libre. En nombre, les Noirs composaient en 1774 une plus grande proportion de la population totale qu'ils ne le feraient plus jamais, 500 000 sur 2 600 000, soit près de 20 %. Ces demi-millions de Noirs étaient devenus des Afro-Américains au vrai sens du mot coupé. Renforcés par des arrivées plus récentes d'outre-mer, ils ont conservé de forts liens spirituels et esthétiques avec leurs terres ancestrales, leur riche héritage culturel faisant déjà son chemin dans la musique, la danse, la littérature folklorique et l'art américains. En effet, en référence aux Américains d'Afrique, le terme acculturation manque de précision il vaudrait mieux l'utiliser transculturation, un processus d'échange et non une rue à sens unique. Malgré la persistance de leur héritage africain, cependant, la plupart des Noirs en 1774 avaient subi une transition des Africains aux Afro-Américains et n'étaient plus les noirs « extravagants » que les marchands d'esclaves avaient déposés dans le Nouveau Monde.

Leur américanisation résultait d'un complexe d'influences, économiques, socio-religieuses et génétiques. Ils avaient certainement été intégrés économiquement, en tant que source vitale de main-d'œuvre. Les esclaves des colonies du sud, qui représentaient 50 % de la population totale d'esclaves, produisaient les produits agricoles de base de la fin de la période coloniale, le tabac, le riz et le sucre. Une plantation nécessitait des ouvriers qualifiés ainsi que des ouvriers agricoles, et ceux-ci étaient également noirs. Comme l'a souligné Marcus W. Jernegan, "Il est difficile de voir comment la plantation du XVIIIe siècle aurait pu survivre si l'esclave noir n'avait pas apporté sa contribution importante en tant qu'artisan." En Caroline du Sud, Peter H. Wood a Il est à noter que les esclaves non seulement se livraient à toute la gamme des activités de plantation, mais qu'ils étaient également pleinement impliqués partout où des expériences étaient faites avec de nouveaux produits, tels que le développement de la culture de la soie.8 Tâches. « Si leur statut les obligeait souvent à des travaux subalternes, a observé Jeffrey J. Crow, ils apportaient toujours leurs compétences et leur savoir-faire à l'agriculture et à l'artisanat de la colonie. »

Les provinces du nord avaient également leur composante d'esclaves avec des compétences industrielles. Les travailleurs esclaves de New York, tels que décrits par Edgar J. McManus, « ont fait preuve de compétence dans tous les domaines de l'activité humaine ». en Nouvelle-Angleterre qui pourrait être appelé non seulement à s'occuper du bétail, à agir comme domestique, à réparer une clôture, à servir à bord d'un navire, à ferrer un cheval, à imprimer un journal, mais même à gérer les affaires de son maître. ”

l1 Et en Nouvelle-Angleterre, comme ailleurs, les femmes esclaves étaient d'excellentes fileuses, tricoteuses et tisserandes.

Les contacts quotidiens entre le travailleur noir et le propriétaire blanc ont inévitablement conduit à une interaction socioculturelle entre les parties avec les esclaves se familiarisant et parfois adoptant les croyances et les comportements de leurs propriétaires. Ces contacts personnels étaient plus fréquents lorsqu'un maître ne possédait qu'un ou deux esclaves. Le modèle d'association de personne à personne entre les races était moins répandu dans les grandes plantations, mais même là, on trouvait un corps d'esclaves domestiques, dont les enfants, peut-on ajouter, avaient tendance à jouer avec les enfants du maître.

En l'absence d'une rangée d'esclaves avec ses quartiers séparés, les esclaves de la Nouvelle-Angleterre et des colonies du milieu étaient en contact étroit et constant avec leurs propriétaires. Dans les villes situées au-dessus du Potomac, selon Ira Berlin, l'acculturation des Noirs « n'était qu'une question d'années, pas de générations ». Voyageant dans le Connecticut rural en 1704, Sarah Kemble Knight a remarqué des maîtres blancs qui ont permis ce qu'elle a appelé une "trop ​​grande familiarité" vis-à-vis de leurs esclaves, dînant à la même table avec eux. Une entrée laconique dans le journal de Madame Knight témoigna de son mécontentement : « Dans le plat va le sabot noir aussi librement que la main blanche. »

De cette proximité blanc-noir, Nord et Sud, a émergé une autre force dans l'américanisation des Noirs : leur conversion au christianisme. Bien que de nombreux maîtres aient jugé cela imprudent, l'idée d'amener des esclaves au Christ a pris de l'ampleur tout au long du XVIIIe siècle. Le mouvement était dirigé par la Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (S.P.G.), basée à Londres, une organisation épiscopale qui opérait principalement dans les colonies du sud. Une poignée de puritains et de quakers, travaillant plus souvent individuellement qu'en groupes organisés, ont également entrepris un travail évangélique à travers la ligne de couleur. En 1740, la conversion des Noirs prit des proportions majeures avec le renouveau religieux connu sous le nom de Grand Réveil, avec son thème central de l'égalité devant Dieu. Les Noirs sont entrés dans les églises en nombre sans précédent, s'imprégnant des idées de « Nouvelle Lumière » qui ont caractérisé la croisade. Écrivant en 1743, Charles , un religieux critique du Grand Réveil, s'est plaint qu'il autorisait « les femmes et les filles, oui, les Noirs ». . . faire les affaires des prédicateurs.” 14

Un sous-produit important de cette impulsion évangélique du XVIIIe siècle fut l'émergence d'un petit contingent de Noirs qui savaient lire et écrire, mais qui augmentait régulièrement, un cas de religion avec des lettres. Le S.P.G. ont établi plusieurs écoles pour les Noirs, dont l'une, à Goose Creek Parish, en Caroline du Sud, employait deux enseignants noirs, les premiers de leur race en Amérique coloniale. Les Quakers étaient particulièrement remarquables pour leurs efforts visant à fournir une éducation aux Noirs, leurs zèle poussé par Anthony Benezet, le plus grand abolitionniste de son temps. En 1750, Benezet créa à Philadelphie une école du soir pour les Noirs qui était toujours en activité, et avec un effectif de quarante-six élèves, lorsque la guerre d'indépendance éclata. ” non seulement pour qu'ils puissent lire la Bible, mais aussi parce que les esclaves lettrés ont un prix plus élevé sur le marché.

La relation étroite entre la religion et l'alphabétisation chez les Noirs se reflétait dans les deux publications poétiques les plus connues de l'époque, l'une de Jupiter Hammon et l'autre de Phillis Wheatley. L'œuvre de Hammon, une bordée de quatre-vingt-huit lignes, portait le titre révélateur "An Evening Thought". Salut par le Christ, avec des cris de pénitence : composé par Jupiter Hammon, un nègre appartenant à M. Lloyd, de Queen’s Village, à Long Island, le 25 décembre 1760.” Bien plus célèbre que son prédécesseur, Phillis Wheatley à l'âge de vingt-trois ans, elle devint en 1773 la deuxième femme de l'Amérique coloniale à publier un volume de poésie. Le titre de son œuvre d'avant-garde, Poèmes sur divers sujets, religieux et moraux, transmet les perspectives et l'orientation de base d'un écrivain qui avait été baptisé en 1771 dans la Old South Meeting House de Boston.

Si Hammon et Wheatley personnifiaient l'acculturation religieuse des Afro-Américains, le scientifique Benjamin Banneker personnifiait une autre caractéristique de la proximité blanc-noir, le mélange des lignées. La grand-mère anglaise blanche de Banneker avait libéré et épousé l'un de ses esclaves, Bannaky, un ancien chef africain. Comme l'illustre l'ascendance de Banneker, les Noirs des treize colonies n'étaient en aucun cas d'origine exclusivement africaine. La Virginie primitive a autorisé les mariages blancs-noirs, mais même après que toutes les colonies du sud, ainsi que la Pennsylvanie et le Massachusetts, aient interdit le mélange racial, le métissage est resté important, comme en témoigne le grand nombre de mulâtres, dont certains aux yeux bleus et aux cheveux roux. « Il est impossible, a soutenu Winthrop D. Jordan, de déterminer la quantité d'inter-mélange qu'il y avait réellement, bien qu'il semble probable qu'il y en ait eu plus au XVIIIe siècle qu'à aucun autre moment depuis. » De plus, les Noirs, comme les Blancs, mêlaient aussi leur sang à celui des Indiens.

À la suite des contacts blancs-noirs mentionnés précédemment - économiques, socio-religieux et sexuels - le demi-million d'Afro-Américains de 1774 avait commencé à ressentir un sentiment d'identité distincte, une identité raciale si vous voulez, mais un qui reflétaient les valeurs essentielles de l'ère révolutionnaire. Abreuvé par la guerre d'indépendance, ce sentiment d'identité s'épanouit en un sens collectif de la communauté, ce dernier étant également une affirmation des valeurs les plus chères de la première république.

La Révolution, avec ses mots d'ordre de liberté et d'égalité, attirait inévitablement un groupe comme les Noirs. Si tel était le credo de la nouvelle Amérique, ils en profiteraient avec joie. En tant que classe, les Noirs américains n'étaient pas forts en théorie et n'auraient guère été préparés à discuter des origines idéologiques de la guerre. Mais ils pouvaient facilement comprendre les propositions selon lesquelles tous les hommes étaient créés égaux et que chacun avait droit à la liberté personnelle. Bien qu'à court de biens matériels, la plupart des Noirs ne considéraient pas la propriété privée, en particulier la possession d'esclaves, comme un droit naturel fondamental.

Comme d'autres Américains, les Noirs considéraient la guerre en fonction de leurs propres intérêts et préoccupations. Percevant ce qu'ils considéraient comme une incohérence inévitable entre les idéaux de la Révolution et l'institution de l'esclavage, ils redoublèrent d'efforts pour l'émancipation, leurs méthodes comprenant des poursuites en liberté, des pétitions aux législatures d'État et le service militaire. Dans des États comme le Massachusetts qui les considéraient non seulement comme des biens mais aussi comme des personnes devant la loi, les esclaves intentaient des poursuites pour la liberté. De telles actions jettent le maître dans le rôle de défendeur, obligé soit de défendre la validité de son titre, soit de répondre à l'accusation selon laquelle l'esclavage lui-même était illégal ou inconstitutionnel.

L'effet d'une décision judiciaire ne s'étendait qu'aux justiciables immédiatement impliqués dans l'affaire. Par conséquent, les Noirs cherchant la liberté collectivement plutôt qu'individuellement ont rédigé des pétitions auprès de leurs législatures d'État. Un exemple typique de tels appels était celui envoyé en novembre 1779 à l'assemblée du New Hampshire par dix-neuf esclaves de Portsmouth. Affirmant que « le Dieu de la nature leur a donné la vie et la liberté, les pétitionnaires ont affirmé que la liberté est un droit inhérent à l'espèce humaine.

, ne pas être remis mais par consentement.” 18

Les esclaves de la guerre d'indépendance du Sud, privés de recours devant les tribunaux ou les législatures, ont exprimé leurs protestations plus directement. Présentant une disposition insoumise, ils sont devenus plus difficiles à manipuler. Ronald Hoffman a conclu dans son étude sur le Maryland révolutionnaire que les centres de population noire de l'Eastern Shore étaient de graves sources de tension et d'inquiétude pendant le conflit anglo-américain. Le comité d'inspection du comté de Dorchester rapportant que « l'insolence des nègres dans ce pays est arrivée à un tel degré que nous sommes dans la nécessité de les désarmer. Nous avons pris environ quatre-vingts fusils, des baïonnettes, des épées, etc.󈭨

Le mécontentement des esclaves s'est également manifesté par l'augmentation marquée des fugues. Pour les Noirs soucieux de l'évasion, la guerre était une aubaine, le nombre d'esclaves fugitifs a atteint des proportions énormes pendant le conflit. Thomas Jefferson a estimé que pendant la guerre, plus de 30 000 esclaves de Virginie ont pris la fuite.2l Attestant de leur force numérique, les esclaves en fuite dans la Géorgie révolutionnaire ont créé leurs propres communautés.

Le désir de liberté des Noirs a trouvé son plus grand accomplissement dans le service en temps de guerre en tant que porteurs d'armes. Les ouvertures britanniques et la nécessité militaire américaine ont permis aux esclaves de rejoindre les forces armées et de gagner ainsi la liberté avec leurs mousquets. L'invitation aux Noirs de rejoindre les rangs britanniques a été proposée pour la première fois dans les premiers mois de la guerre par Lord Dunmore, le dernier gouverneur royal de Virginie. En juin 1779, le commandant en chef Sir Henry Clinton publia la plus radicale des proclamations de libération des esclaves par le commandement britannique. Il promettait aux Noirs leur liberté et stipulait qu'ils auraient le choix de n'importe quelle occupation à l'intérieur des lignes britanniques. Les Noirs ont bien accueilli de telles ouvertures, leur motivation étant plus pro-liberté que pro-Britannique.

En 1779, les Américains aussi accueillaient des Noirs dans leurs armées. Au début de la guerre, les autorités militaires et civiles américaines avaient adopté une politique d'exclusion des Noirs, une politique fondée sur la supposition erronée que la guerre se terminerait rapidement. À l'été 1777, alors que la guerre entame sa troisième année, un renversement de politique s'amorce lorsque les colonies du nord et le Maryland décident d'enrôler des Noirs quels qu'en soient les risques.

Les esclaves n'avaient pas besoin d'une seconde invitation. Les agents recruteurs n'avaient qu'à mentionner ou faire allusion à ce mot magique de liberté pour les faire entrer dans les forces combattantes. Il est frappant, par exemple, que sur les 289 Noirs identifiables de l'armée du Connecticut, cinq ont déclaré "Liberty" comme nom de famille lorsqu'ils ont signé, et dix-huit ont déclaré "Freedom" ou "Freeman".

Les Noirs libres ont également salué l'avènement de la guerre d'Indépendance. Tout comme leur sort s'apparentait à celui des esclaves, leur réponse l'était aussi. Comme les esclaves, les Noirs libres rédigent des pétitions et rejoignent l'armée. Prince Hall, par exemple, a fait les deux. Menés par les frères Cuffe, les Noirs du Massachusetts ont déposé une protestation officielle contre le déni de leur droit de vote alors qu'ils payaient des impôts. Dans une pétition de 1780 adressée à la législature de l'État, ils ont invoqué le slogan patriotique "Pas d'imposition sans représentation".23

Les Noirs libres qui ont rejoint l'armée étaient diversement motivés. Ils partageaient cependant l'espoir commun que les affirmations éloquentes de la Révolution étaient plus qu'une rhétorique creuse. Avec une touche de vœu pieux qui n'est pas rare chez ceux qui sont réformistes, les Noirs américains avaient tendance à prendre au sérieux les objectifs proclamés des patriotes.

Ainsi, en évaluant le tempérament et l'esprit des Noirs de la guerre d'Indépendance, on constate que, esclaves comme libres, leur loyauté n'était pas envers une localité dans laquelle ils étaient sans propriété, pas envers une assemblée dans laquelle ils ne pouvaient pas siéger, et non pas envers un ordre social qui niait leur valeur. Ils réservaient allégeance à celui qui en faisait le meilleur et le plus concret

offre en termes de droits inaliénables de l'homme, c'est-à-dire seulement que la loyauté des Noirs américains était centrée sur les credos fondamentaux sur lesquels la nouvelle nation a été fondée.

L'espoir des Noirs américains pour une nouvelle journée d'égalité ne s'est pas réalisé, c'était un rêve différé. Certes, la guerre d'Indépendance avait son côté positif. Il était imprégné d'une forte connotation morale, amenant certains Blancs à remettre en question une institution telle que l'esclavage, aussi ancienne soit-elle. Aux blancs d'esprit réformiste, la guerre avait révélé les incohérences et les contradictions de la pensée américaine sur les droits de l'homme, en particulier ceux de l'homme noir. Mais si une sensibilité accrue à la présence d'un groupe noir défavorisé caractérisait certains Blancs, ils étaient de loin inférieurs en nombre à ceux qui ne décelaient aucune incohérence idéologique. Ces Américains blancs, ne se considérant pas contre-révolutionnaires, n'auraient jamais songé à répudier la théorie des droits naturels. Au lieu de cela, ils ont contourné le dilemme en soutenant que les Noirs étaient un sous-groupe plutôt que des membres du corps politique. Ils ont souscrit à une équation d'égalité qui excluait les non-Blancs, les considérant comme en dehors de la communauté sociopolitique englobée par les principes de liberté et d'égalité de la guerre d'indépendance.

Les Noirs américains, sans surprise, ont donné une lecture entièrement différente à ces concepts engendrés par la guerre. Pour eux, la liberté était le droit d'aînesse de chacun, chacun avait certains droits inaliénables. Dans les cercles noirs, le sentiment d'indépendance que ces croyances avaient favorisé a survécu au grondement des armes à feu. Toujours inutilisé, l'esprit de 󈨐 a trouvé de nouveaux débouchés chez les Noirs. La guerre révolutionnaire en tant que déclaration d'indépendance noire a pris un pouvoir qui lui est propre, alimentée par la rhétorique révolutionnaire résiduelle et soutenue par la mémoire des héros déchus et la nuée de témoins noirs vivants. Pour les Noirs américains, la théorie des droits naturels n'a pas perdu de sa pertinence avec le départ des troupes britanniques. Les Noirs n'avaient d'autre choix que de s'opposer à tous les efforts visant à dé-révolutionner la Révolution.

Quelle que soit la complaisance et l'autosatisfaction de leurs compatriotes blancs après avoir expulsé les Britanniques, les Noirs américains moins euphoriques se tournèrent vers l'affaire inachevée de la démocratie. Leur sentiment d'identité, forgé pendant la période coloniale et affiné par la guerre d'indépendance, a maintenant cédé la place à un sens de la communauté, de l'effort de coopération dans une cause qui n'était pas moins l'américanisme pur et simple simplement parce que ses défenseurs avaient la peau foncée. .

Leurs problèmes pressants, leurs ressources maigres, les Noirs américains ont pris en compte le slogan de la guerre d'indépendance « Unité » ou ils ont été réunis non pas tant par un parent de sang, un héritage commun de l'Ancien Monde que par une expérience partagée, en particulier pendant la guerre, et par une poursuite partagée des objectifs énoncés par Jefferson en 1776.

Les Noirs libres assumèrent les rôles de leader en tant que gardiens de la flamme en 1790, ils étaient près de 60 000. Les 700 esclaves n'étaient guère en mesure de devenir les porte-parole d'une nouvelle liberté, bien qu'un nombre croissant d'esclaves qualifiés et désespérés aient plus tendance à recourir à des moyens extrêmes en se rappelant les slogans de la guerre en faveur de la liberté. Comme Gerald W. lin l'a souligné, c'est justement un esclave peu qualifié et inspiré par la liberté, le forgeron Gabriel Prosser de Richmond, qui a planifié l'une des conspirations d'esclaves les plus ambitieuses de l'histoire des États-Unis. 24 St. George Tucker, un Virginien contemporain des années Prosser, a observé qu'il y avait une différence entre les esclaves qui ont répondu à la proclamation de Lord Dunmore en 1775 et ceux qui ont participé aux années de Gabriel I en 1800. Les esclaves de 1775 ont combattu pour la liberté comme objectif disait Tucker, alors que ceux de 1800 revendiquaient la liberté comme droit25.

La diminution de la composante des esclaves dans le Nord post-révolutionnaire, cependant, a jugé inutile de recourir à la rébellion ouverte, le temps était de leur côté et l'émcipation progressive était à la mode, en particulier avec la disponibilité accrue de travailleurs blancs. Mais, comme ceux du sud, les esclaves du nord n'étaient pas les mêmes après la guerre. Même le serf d'esprit pacifiste Jupiter Hammon a été touché. Le 17 février, il publia « An Address to the Negroes in the State of New York », un tract aux termes poignants. “Cette liberté est une grande

chose, a écrit Hammon, nous pouvons le savoir par nos propres sentiments, et nous pouvons également juger d'après la conduite des Blancs à la fin de la guerre. Combien d'argent a été dépensé et combien de vies ont été perdues pour défendre leur liberté. Je dois dire que j'ai espéré que Dieu leur ouvrirait les yeux, alors qu'ils étaient si engagés pour la liberté, pour penser à l'état des pauvres noirs, et nous plaindre.

Avec les esclaves du nord tranquilles dans leur attente d'émancipation et les esclaves du sud sous surveillance, les Noirs libres ont mené le mouvement pour l'unification et la solidarité raciales. Comme on pouvait s'y attendre, ce leadership incombait en grande partie à ceux qui vivaient au-dessus de la ligne Mason-Dixon. Leurs homologues du Sud n'étaient pas entièrement dépouillés de leurs droits de citoyenneté, mais leur opportunité limitée d'action réformiste indépendante est suggérée par le titre de l'étude perspicace d'Ira Berlin sur leur statut marginal, Esclaves sans maîtres.2′

De cette impulsion vers une indépendance organisée dans le Nord est née la puissante forteresse de l'église noire indépendante, une église qui prêchait l'égalité de tous les êtres humains devant Dieu et avait sa propre interprétation du thème chrétien de l'apocalypse. C'était une église dont la mission de réconciliation n'était pas seulement entre Dieu et l'homme mais aussi entre l'homme et ses propres idéaux les plus nobles, une église qui envisageait une nouvelle terre comme logiquement accessoire à un nouveau ciel. À la fin du siècle, le modèle des églises racialement séparées avait été fermement fixé.

Dans le Sud, de petites églises baptistes noires indépendantes sont apparues pour la première fois pendant les années de la guerre d'Indépendance. Beaucoup de ces églises étaient des ramifications de congrégations blanches qui, pendant un certain temps, exercèrent sur elles une « surveillance » nominale. Comme dans les services religieux tenus par les esclaves, un trait caractéristique de ces églises noires était le chant des spirituals. Si ces Negro spirituals avaient leurs connotations d'évasion et d'un autre monde, ils regorgeaient aussi de mots de code et de doubles sens, beaucoup d'entre eux frappant une note de protestation sociale et portant un à peine

bague de liberté dissimulée. C'est à la fin du XVIIIe siècle que les noirs commencèrent à chanter l'un des plus grands de ces spirituals à sens caché ou double :

Au Nord, Richard Allen, un ancien esclave qui avait acheté sa liberté, a mené le mouvement pour l'église noire indépendante. En 1786, Allen tenta d'établir une congrégation distincte de Noirs Méthodistes à Philadelphie. Rejeté dans cet effort par un responsable de l'église épiscopale méthodiste de Saint-Georges, Allen a retiré son adhésion un an plus tard lorsque, lors d'un service de culte le dimanche matin, un administrateur blanc lui a ordonné, ainsi qu'à deux autres communiants noirs, de se rendre à la galerie. Ils ne reviendraient jamais à St. George’s.

À ce moment-là, Allen qui, selon les mots du biographe Carol VR Jeorge, avait « absorbé les préférences philosophiques de l'Amérique révolutionnaire » était arrivé à la conclusion qu'une église noire indépendante et un évangile de délivrance sociale se soutiendraient mutuellement.3 Profondément religieux, il ne perdrait jamais de vue "cette ville appelée paradis". une théologie de la libération dans laquelle Jod s'est prononcé sur des tons de tonnerre contre l'esclavage mobilier et a vivement condamné d'autres formes d'injustice infligées à plusieurs de ses enfants. Ainsi, l'église noire n'était pas seulement une communauté spirituelle, c'était aussi une unité sociale, et pour cette raison représentait une fusion de rédemption, religieuse et raciale.

Quelle que soit la sphère où elle opérait, cependant, une église donnée avait tendance à limiter ses services immédiats aux membres de sa propre congrégation, sa propre dénomination. Ainsi, le mouvement vers l'indépendance des Noirs a également conduit à la création d'organisations qui transcendent les liens confessionnels, tout en conservant une orientation largement chrétienne. Au cours des premières années de la république, un certain nombre de sociétés et d'organisations ont émergé pour promouvoir la solidarité, l'auto-assistance et l'amélioration de soi des Noirs. Les Noirs ont certainement joué leur rôle en faisant de l'Amérique de l'après-guerre révolutionnaire une nation de menuisiers.

La première de ces organisations laïques noires était la Société de l'Union africaine de Newport, Rhode Island, fondée en novembre 1780, elle a été suivie sept ans plus tard par la Société africaine libre de Philadelphie. Les années 1790 ont vu la naissance de la Brown Fellowship Society, située à Charleston (1790), de l'African Society of Providence, Rhode Island (1793), de l'African Society of Boston (1796) et de la Friendly Society of St. Thomas, en Philadelphie (1797). 32 Un sentiment d'identité raciale et de fierté explique l'utilisation fréquente du mot africain dans la désignation de ces groupes.

Comme on pouvait s'y attendre, les principaux accents de ces organisations étaient des programmes d'aide mutuelle, tels que le soutien mutuel en cas de maladie et de besoin, et les exigences que leurs membres mènent une vie droite, en faisant attention à leur moralité et à leurs manières. Si ces objectifs semblaient se limiter exclusivement au bien-être de leurs propres participants, cependant, tel n'était pas leur conception globale. Les sociétés étaient déterminées à démontrer que les Noirs en tant que classe étaient, s'ils en avaient l'occasion, prêts à assumer l'entière responsabilité de la liberté et de la citoyenneté, contestant ainsi l'argument selon lequel les Noirs n'avaient jamais été que des esclaves et ne le seraient jamais. Dans une lettre publique de 1794, Richard Allen, fondateur (avec Absalom Jones, esclave né) de la Free African Society, a exhorté ses compatriotes noirs à remplir « les obligations qui nous incombent pour aider à faire avancer la cause de la liberté. » Une obligation spéciale, Allen a insisté, est tombé sur ceux qui avaient eux-mêmes goûté la coupe à laquelle l'esclave doit boire.

Les préoccupations plus larges de ces premières sociétés sont révélées par leur intérêt pour l'Afrique, en particulier pour l'établissement d'une présence chrétienne noire parmi leurs frères à l'étranger. Cette impulsion missionnaire pour élever les Africains et en même temps porter un coup indirect contre l'esclavage, était particulièrement forte dans les sociétés du Rhode Island. À Newport, le mouvement était dirigé par Newport Gardner, à Providence par Bristol Yamma, d'autres anciens esclaves lettrés nés en Afrique34. y compris la désillusion face au rêve américain.

En compagnie d'églises et de groupes laïcs, la liste des organisations afro-américaines du XVIIIe siècle comprenait le premier ordre fraternel noir secret de ce pays, les Maçons. Si l'on peut dire que la maçonnerie noire n'a eu qu'un seul fondateur, c'est le prince Hall de Boston, un vétéran de la guerre d'indépendance et, pour utiliser un terme actuel, un militant des droits civiques. Déterminé à établir une loge maçonnique noire et repoussé par les autorités maçonniques blanches en Amérique, il réussit après dix ans de lutte à obtenir une charte de la Grande Loge britannique. Le 6 mai 1787, la Loge Africaine n° 459 (son numéro de charte) a été formellement organisée avec Prince Hall comme Maître. Dix ans plus tard, Hall, qui porte maintenant le titre de Grand Maître, établit des loges à Providence et à Philadelphie, installant dans ce dernier cas Absalom Jones comme Vénérable Maître. 35

En commun avec d'autres organisations noires d'entraide et d'auto-amélioration, les maçons ont mis l'accent sur l'éducation formelle, en particulier la lecture et l'écriture. Si les Noirs de la période coloniale considéraient une telle éducation comme un privilège, les Noirs de l'époque de la guerre d'Indépendance la considéraient comme un Américain

droit, sinon un droit inhérent à l'homme. « Laissons-nous reposer nos récréations et tous les superflus, afin que nous puissions. » . . éduquer notre génération montante, a exhorté Prince Hall dans un discours à l'African Lodge le 25 juin 1792. Et dans le même souffle, Hall a réprimandé les élus de Boston pour avoir taxé les Noirs tout en ne leur permettant pas de fréquenter les écoles publiques.36

À Philadelphie, Absalom Jones a créé une école pour les Noirs en 1799. « C'est avec plaisir que je vous informe maintenant que l'école a ouvert ses portes le 4 mars », a écrit Jones à la Pennsylvania Abolition Society, exprimant ” 8220 remerciements sincères pour les encouragements que vous avez été priés de me donner. À la suite des efforts sacrificiels de dirigeants noirs tels que Hall et Jones et des vastes opérations éducatives des sociétés abolitionnistes à membres blancs, la poursuite de l'éducation formelle est devenu un moteur de la vie des Noirs pendant les années de formation de la nouvelle nation.

Les Noirs de l'ère de la guerre d'indépendance pouvaient travailler de manière indépendante, comme dans leurs églises, ou en coopération avec les Blancs, comme pour fournir des écoles. Mais ni par une action indépendante ni coopérative, ils n'ont pu progresser dans l'obtention du suffrage, un droit si vital pour le concept d'égalité créé dans la Déclaration d'indépendance. Dans les colonies de la Nouvelle-Angleterre pendant la période coloniale, les esclaves avaient été autorisés à établir de faux gouvernements noirs, élisant leurs propres "gouverneurs". mais comme Lorenzo Greene l'a soutenu, les "gouvernements qu'ils ont mis en place" ont agi comme une sorte d'école politique dans laquelle les esclaves recevaient les rudiments d'une éducation politique sur laquelle ils pouvaient s'appuyer une fois affranchis.

Cinq des treize États formant la nouvelle nation - New York, Pennsylvanie, Delaware, Maryland et Caroline du Nord - n'ont pas exclu les Noirs du vote. En effet, dans l'un de ces États, le Maryland, un candidat noir s'est présenté à une fonction publique en 1792, très probablement le premier de sa couleur à franchir cette étape audacieuse. Thomas Brown, un médecin hippique, a sollicité l'un des deux sièges attribués à Baltimore à la Chambre des délégués. Dans une lettre publique du 24 septembre 1792 adressée aux électeurs vertueux, libres et indépendants de la ville de Baltimore, Brown a affirmé qu'il avait été un patriote zélé pour la cause de la liberté pendant la dernière lutte pour la liberté. et l'indépendance, ne craignant pas la prison ou la mort pour la cause de mon pays. Brown a clôturé sa lettre quelque peu longue en promettant que « la corpulence de mon corps ne gênera pas l'exercice de mon génie et l'agilité de mon membres, qui doivent être maintenus en mouvement perpétuel pour le bien de l'État. Son vote si minuscule qu'il n'a pas été enregistré, Brown a été défait dans sa candidature, une circonstance reflétant l'époque. Dans quelques cas dispersés, les Noirs ont été un facteur politique au cours du XVIIIe siècle, et l'émancipation des Noirs dans l'Amérique post-révolutionnaire a été généralement de courte durée. En fait, après 1810, Thomas Brown lui-même n'aurait même pas pu voter, le Maryland ayant exclu les Noirs des urnes cette année-là. Les Noirs à l'esprit politique pouvaient espérer peu lorsque la propriété sans les Blancs était sujette à la privation du droit de vote. 3l”

Les Noirs d'après-guerre ont eu recours à une autre forme de participation politique, le droit de demander réparation de leurs griefs. Le 30 décembre 1799, alors que l'ère de la guerre d'Indépendance touchait à sa fin, un groupe de soixante-quatorze Noirs de la région de Philadelphie adressa une pétition "Au président, au Sénat et à la Chambre des représentants", demandant l'abolition de la traite des esclaves à l'étranger et la modification de la loi sur les esclaves fugitifs afin d'empêcher l'enlèvement de Noirs libres. Le document se terminait par un plaidoyer pour que les Noirs puissent "être admis à jouir des libertés et des droits inaliénables auxquels ils avaient droit.41 Bien qu'invoquant le langage et l'esprit de la Déclaration d'indépendance et de la Constitution, l'appel était formulé dans le plus respectueux et conciliant des tons, et il est sorti d'une ville dans laquelle la Liberty Bell avait sonné, annonçant la naissance de la nouvelle nation. Mais la Chambre des représentants ne s'est pas montrée soucieuse de la libération, les membres du Congrès ont rejeté la pétition par un vote glacial de quatre-vingt-cinq contre un.42

Ce rejet des principes révolutionnaires, comme d'autres, n'a pas empêché les Noirs de faire pression pour les objectifs de liberté et d'égalité de la Révolution. Déterminés et patients, ils n'en auraient guère tenu compte. Les observations de JR Pole selon lesquelles « les révolutions par la nature du processus historique sont toujours incomplètes » et qu'une révolution a tendance à susciter des espoirs qu'elle ne peut satisfaire. l'affirmation du juriste Benjamin N. Cardozo selon laquelle un principe a tendance à "s'étendre jusqu'à la limite de sa logique".

Avec le temps, la guerre révolutionnaire peut être qualifiée de déclaration d'indépendance noire dans le sens où elle a incité les Noirs américains à rechercher la liberté et l'égalité. Les Afro-Américains de cette époque étaient de tout cœur parmi ceux qui considéraient la guerre comme une révolution en cours pour la cause de la liberté. Dans une mesure proche de l'unanimité, ils ont revêtu la guerre d'indépendance d'un sens et d'une signification transcendant leur époque et leur époque et non confinés aux rivages de la nouvelle république. Pour eux, toute la valeur de la Révolution américaine les attend.

POUR EN SAVOIR PLUS

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Review 85 (1980):44-78, et idem, “The Revolution in Black Life,” dans Alfred F. Young, éd., The American Revolution: Explorations in the History of American Radicalism (DeKalb, 111., 1976), p. 351-82.

2. Sur ce point, voir Ira Berlin, « Time, Space, and the Evolution of Afro-American Society in British Mainland North America », American Historical Review 85 (1980) :44-78, et idem, « The Revolution in Black Life », dans Alfred F. Young, éd., The American Revolution: Expo

3. La Révolution américaine considérée comme un mouvement social (Princeton, 1926).

4. Jesse Lemisch, “The American Revolution Seen from the Bottom Up,” dans Barton J. Bernstein, éd., Towards a New Past: Dissenting Essays in American History (New York, 1968), pp. 3-29 Jeune, Révolution américaine.

5. L'histoire littéraire de la Révolution américaine, 1763-1783, 2 vol. (1897 réimprimé., New York, 1957), 1:8.

6. Tremenda : le son terrible avec lequel les méchants doivent être foudroyés. . . (Boston, 1721), cité dans Lawrence W. Towner, “‘A Fondness for Freedom’: Servant Protest in Puritan Society,” William et Mary Quarterly, 3d ser. I9 (1962):201. Pour une analyse approfondie des points de vue de Mather sur l'esclavage, voir Daniel K. Richter, “‘It Is God Who Has Caused Them To Be Servants’: Cotton Mather and Afro-American Slavery in New England,” Bulletin de la Bibliothèque de la Congrégation 15 (1979):3-13.

7. Classes laborieuses et dépendantes en Amérique coloniale, 1607-1783 (Chicago, ), p. 23.

Majorité noire : nègres de la Caroline du Sud coloniale de 1670 à la rébellion de Stono (New York, 1974), p. I99.

9. L'expérience des Noirs dans la Caroline du Nord révolutionnaire (Raleigh, N.C., 1977), p. 12.

10. Une histoire de l'esclavage des nègres à New York (Syracuse, N.Y., 1966), p. 47.

11. The Negro in Colonial New England (New York, 1942), p. 101.

12. “Le temps, l'espace et l'évolution de la société afro-américaine,” p. 49.

13. Le journal privé de Sarah Kemble Knight : être le compte rendu d'un voyage de Boston à New York en 1704 (1825 éd. réimprimé, Norwich, Conn., p.

14. Réflexions saisonnières sur l'état de la religion en Nouvelle-Angleterre (Boston, 1743), cité dans Eldon J. Eisenbach, “Cultural Politics and Political Thought: The American Revolution Made and Remembered,” Études américaines 20 (I 979) :74

15. Frank J. Klingberg, Une évaluation du nègre dans la Caroline du Sud coloniale (Washington, D.C., 1941), pp. I l l et 114-15.

16. George S. Brookes, Ami Anthony Benezet (Philadelphie, 1937), p. 45.

17. Pétition reproduite dans Isaac W. Hammond, “Slavery in New Hampshire in Olden Time,” Granite Mensuel 4 ( 1880): je o8-10.

19. “The ‘Disaffected’ in the Revolutionary South,” in Young, American Révolution, p. 281.

Y”Un esprit de dissension. Économie, politique et révolution dans le Maryland (Baltimore, 1973), p. 148.

2I. John Chester Miller, Le Wol

22. David 0. Blanc, Soldats noirs du Connecticut, 1775-1783 (Chester, Connecticut, ), pp. 54-64.

23. Pétition reproduite dans Roger Bruns, éd., Suis-je pas un homme et un frère : la croisade antiesclavagiste de l'Amérique révolutionnaire, 1688-1788 (New York, 197),PP 454-56.

24. Fuite et rébellion. La résistance des esclaves au XVIIIe siècle en Virginie (N York, 1972), p. 140-63.

25. Ibid., p. 157.

26. Oscar Wegelin, Jupiter Hammon, A Negro Poet : extraits de ses écrits et bibliographie (Miami, Floride, 1969), p. 27.

27. Esclaves sans maîtres. Le nègre libre dans le sud d'avant-guerre (Nouveau York, 974)

28. Miles Mark Fisher, Chants d'esclaves noirs aux États-Unis (Ithaque, N.Y., 953), p. 40.

29. Charles H. Wesley, Richard Allen : apôtre de la liberté (Washington, D.C., 935), p. 52-53.

30. “Sahbaths séparés : Richald Auen et la montée du noir indépendant (.hvrche

’E. Horace Fitchett, “The Traditions of the Free Negro in Charleston, South Carolina,”Journal of Negro History 25 (1940):144.

32. Floyd J.Miller, The Search for a Black Nationality: Black Emigration and Colonization, 1787-7863 (Urbana. 111., 1975), pp. 8, 16 et 34.

33. Dorothy Porter, éd., Brochures de protestation nègre (New York, 1969), p. 23.

34. Miller, Rechercher une nationalité noire, pages 7-9 et 15-20.

35. Charles H. Wesley,Prince Hall : vie et héritage (Washington, D.C., 1977) , p. 124 et 142. Pour un fac-similé de la charte de la Grande Loge britannique, voir p. 49. 36 “A Charge Remis aux Frères de la Loge Africaine . . .,” dans Dorothy Porter, éd. ., ka7-1y Écriture noire, 1 760-1 83 7 (Boston, 1 97 1 ), p 67 .

37. Jones to Pennsylvania Abolition Society, 11 mars 1799, Documents de la Pennsylvania Society for Promoting the Abolition of Slavery, and for the Relief of Free Negroes Illawally Holding in Bondage, and for Improving the Condition of the African Race, Pennsylvania Historical Société, Philadelphie.

38. Creene, Negro in Colonial New England, p. 255.

39. Dépôt quotidien de Baltimore, 26 septembre 1792.

40. En effet, jusqu'à l'époque de la guerre de Sécession, les Noirs exerçaient peu de pouvoir en tant qu'électeurs, à l'exception d'une période de vingt ans, de 1800 à 1820, lorsque le parti fédéraliste a courtisé leur vote. Voir Dixon Ryan Fox, “The Negro Vote in Old New York” Trimestre de science politique 32 (1917) : 252-75. Aucun Noir n'occuperait de poste électif jusqu'à 18 ans

4, lorsque les électeurs d'Oberlin, Ohio, ont choisi John Mercer Langston comme greffier du canton.40’Pétition dans Porter, Écriture nègre ancienne, p. 330-32.

42. États-Unis, Congrès, Chambre, Dossier du Congrès, 6e Cong., 3 janvier 1800, 244-45

43. La poursuite de l'égalité dans l'histoire américaine (Berkeley, Californie, 1978), p. 325

44. La nature du processus judiciaire (New Haven, 1932), p. 51, cité dans A. Leon Higginbotham, Jr., En matière de couleur : la race et le processus juridique américain (New York, 1978), p. 383-84.


Voir la vidéo: Lindépendance des Etats Unis (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Shanris

    Je crois que tu as eu tort. Essayons de discuter de cela. Écrivez-moi dans PM.

  2. Igorr

    Je confirme. Il en va de même. Discutons de cette question.



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