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Controverse d'investiture

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La controverse d'investiture, également appelée concours d'investiture ou différend d'investiture, était un conflit qui a duré de 1076 à 1122 entre la papauté de l'Église catholique et la dynastie Salienne des monarques allemands qui ont régné sur le Saint Empire romain. Le conflit papal-impérial était axé sur la nomination d'évêques, de prêtres et de responsables monastiques à travers la pratique de l'investiture laïque, dans laquelle ces responsables de l'église ont été sélectionnés pour leurs postes et installés par l'échange des vêtements et des symboles physiques des bureaux respectifs. par des dirigeants séculiers plutôt que par le pape. Le différend était en grande partie d'ordre idéologique entre les coalitions du pape Grégoire VII (r. 1073-1085) et Henri IV, empereur romain germanique (r. 1084-1105) et le roi des Allemands (r. 1056-1105), bien que le conflit a persisté au-delà de leur mort et a eu des ramifications politiques pour les siècles à venir.

Le conflit d'investiture s'est progressivement développé au XIe siècle à partir d'interventions mineures des seigneurs impériaux dans les affaires de l'église et d'un vaste mouvement de réforme au sein de l'église médiévale dirigé par les papes, dans lequel l'objectif de la réforme était "... la liberté complète de l'église du contrôle de l'État, la négation du caractère sacramentel de la royauté, et la domination de la papauté sur les dirigeants séculiers…" (Cantor, 245). Ces évolutions se sont produites simultanément et n'ont été nécessairement antagonistes qu'après la mort d'Henri III, empereur du Saint-Empire (r. 1046-1056). La tension du choc de l'autorité laïque et religieuse a atteint son point de basculement en 1076 lorsque Henri IV a demandé l'abdication de Grégoire VII, qui a par la suite excommunié le monarque. La guerre civile éclata peu après entre les loyalistes impériaux d'Henri IV et une coalition d'anti-impérialistes et de réformateurs grégoriens.

Alors que les conflits ouverts ralentissaient à la fin du siècle, l'équilibre de la politique européenne avait été rompu. Le conflit complexe des autorités religieuses, impériales et locales a persisté jusqu'au XIIe siècle et a été réglé en 1122 par le Concordat de Worms. Ce compromis entre Henri V, empereur du Saint-Empire romain germanique (r. 1106-1125) et le pape Callixte II (r. 1119-1124) distingue les rôles uniques des dirigeants séculiers et des responsables de l'église dans le processus de sélection et d'investiture, restructurant la relation entre l'Église et l'Empire, ainsi que les gouvernements laïcs en général. Le conflit sur les autorités de l'Église et de l'État n'a pas cessé en 1122, mais le Concordat a limité l'influence laïque sur la papauté après plusieurs siècles et a temporairement annulé l'idée d'un Saint Empire romain théocratique.

Fond

Le règne d'Otton Ier, empereur romain germanique (r. 962-973) de la dynastie germanique ottonienne était saturé de patronage religieux pour promouvoir son influence sur l'église et est devenu la Renaissance ottonienne. Peu de temps après son couronnement, il a commencé à restructurer les relations entre les royaumes laïques et la papauté, revendiquant son droit de créer de nouveaux fiefs sur le territoire de l'empire et d'installer des seigneurs ou des évêques triés sur le volet pour gérer ces terres. Le patronage religieux d'Otto comprenait « des dotations aux évêchés, monastères et couvents allemands... la fondation d'écoles cathédrales et la production de nouvelles éditions de textes classiques... et des histoires culturelles, et une variété d'autres textes (Whaley, 27-28).

Au-delà de ces activités, Otton Ier et ses successeurs impériaux consolidèrent leur contrôle en intervenant davantage dans les affaires de l'église locale par le biais d'investitures laïques. En nommant des associés personnels ou politiques à des postes d'autorité religieuse, principalement en tant qu'évêques et abbés, les dirigeants séculiers ont établi leur contrôle direct sur ces bureaux ecclésiastiques et les biens qui leur sont attachés, y compris les églises, les cathédrales, les couvents, les monastères et tous les domaines associés. Les processus de sélection et de nomination de l'investiture des laïcs maintenus par les dynasties ottonienne et saline ont remplacé le droit des papes et des archevêques de faire de même, renforçant la supériorité des dirigeants séculiers sur l'église et la papauté.

L'empereur romain germanique Henri III, le deuxième empereur salien, était particulièrement connu pour ses démonstrations publiques de religiosité et de piété, ainsi que pour son intervention dans les affaires de l'église. Plus particulièrement en 1046, il nomma les évêques d'Aquilée, de Milan et de Ravenne en Italie à leurs postes et, au synode de Sutri, mit fin à une dispute papale entre trois prétendants pontificaux rivaux en les déposant et en choisissant l'évêque Suidger de Bamberg pour être installé comme le pape Clément II (r. 1046-1047). Les trois successeurs consécutifs de Clément II - Damase II, Léon IX et Victor II - ont également été choisis par Henri III parmi un groupe d'évêques allemands fidèles et étaient les chefs de l'église jusqu'en 1057. Au moment où Henri III est mort en 1056, de facto la suprématie du Saint Empire romain sur l'église et la papauté était indéniable en raison de l'influence laïque de la plus haute fonction de l'église.

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Réforme papale du XIe siècle

Au début du XIe siècle, un mouvement de réforme cléricale et monastique a émergé au sein de l'église. Dirigées par la papauté et soutenues par des personnalités éminentes de l'Église, dont Pierre Damien, Hugues de Cluny et Anselme de Lucques, les politiques de réforme étaient axées sur l'idée de l'indépendance de l'Église vis-à-vis de l'ingérence laïque et de la supériorité papale sur les dirigeants laïcs. Les prétentions papales à l'autorité laïque sur les monarques et les seigneurs provenaient en partie de la fraude Don de Constantin, un document falsifié prétendait enregistrer l'octroi au 4ème siècle de toutes les terres et possessions de l'Empire romain d'Occident à la papauté par l'empereur romain Constantin Ier (306-337 CE). L'église et ses adhérents, selon les réformateurs, sont devenus opprimés par les rois et les empereurs allemands depuis l'époque de Constantin alors qu'ils institutionnalisent leur contrôle sur les biens et les offices ecclésiastiques.

Les réformateurs de l'Église ont ciblé l'investiture et les interférences laïques connexes. La pratique de la simonie et le mariage du clergé étaient des questions clés.

Les réformateurs de l'Église ont ciblé l'investiture et les ingérences laïques connexes. En particulier, la pratique de la simonie et le mariage du clergé, déjà interdits par le canon de l'église, étaient considérés comme les principaux problèmes à résoudre. Le mariage clérical et la simonie, la vente de postes ecclésiastiques, ont été critiqués comme causes d'immoralité au sein de l'église. Simony était une pratique courante dans le féodalisme européen médiéval dans lequel les fonctionnaires de l'église nouvellement investis ont remboursé leur nom pour le poste. La transaction allait au-delà de la procédure de nomination établie par la loi ecclésiastique. À la suite de cette subversion, la simonie a été fortement ralliée au milieu du 11ème siècle par Clément II et Léon IX (r. 1049-1054) comme la cause centrale de la corruption laïque de l'église.

Les papes du XIe siècle, y compris ceux nommés par Henri III, ont structuré le mouvement de réforme autour de l'indépendance et ont soutenu leurs objectifs en développant le droit canon de l'église. En plus des campagnes contre la simonie et le mariage clérical, le pape Léon IX a activement guidé la codification du droit canon, des décrets pontificaux et des Écritures. Il a qualifié la papauté de juge unique sur la doctrine et les rituels chrétiens dans la poursuite de l'universalisme et de la domination romaine du christianisme. Ces actions ont aggravé les tensions avec l'Empire byzantin et ont en partie provoqué le schisme est-ouest du christianisme de 1054, séparant les églises romaine et byzantine en institutions indépendantes. En réponse à l'installation des papes par Henri III pendant son règne impérial, le pape Nicolas II (r. 1058-1061), un autre ardent réformateur, a publié une bulle papale en 1059, interdisant l'ingérence laïque dans la nomination des papes en attribuant l'autorité de la sélection papale exclusivement à une assemblée électorale de sept évêques, qui deviendra plus tard le Collège des cardinaux.

Grégoire VII et Henri IV

Le mouvement de réforme papale a bondi après l'installation de Hildebrand de Sovana en tant que pape Grégoire VII. Ardent défenseur de l'autorité de l'Église sur les pouvoirs séculiers tout au long de sa vie, Grégoire a poursuivi sa poursuite incessante de la réforme et de la supériorité papale en tant que chef de l'Église. Sa politique, connue sous le nom de Réformes grégoriennes éponymes, découlait de celles de ses prédécesseurs réformistes et était soutenue par des membres du clergé et des laïcs qui s'opposaient à la « domination de l'Église par les laïcs et à l'implication de l'Église dans les obligations » (Cantor, 244).

Grégoire et ses partisans étaient particulièrement préoccupés par l'investiture laïque, et leurs défis à sa pratique ont augmenté la tension papale-impériale. En 1074, Grégoire VII, intransigeant dans ses revendications de suprématie de l'Église sur le monde séculier, affirma que les responsables de l'Église ne pouvaient être installés que par le pape et exigeait que les dirigeants séculiers obéissent à cette politique. L'année suivante, Gregory écrit son Dictat Papae, une liste de 27 déclarations définissant les pouvoirs de la papauté. Peter Wilson a résumé de manière concise les déclarations de Gregory : « L'âme immortelle de l'Église était supérieure au corps mortel de l'État.

Les affirmations de Grégoire sur la supériorité papale ont été ignorées par Henri IV, le jeune héritier d'Henri III. Une fois sa régence dissoute en 1065, Henri IV fait face à des défis constants et à des révoltes locales, notamment en Saxe et en Italie du Nord, contre ses tentatives de créer une monarchie centralisée plus forte. Praticien commun de l'investiture, de la simonie et du patronage politique, Henry a enflammé la tension papale-impériale lorsqu'il a installé de nouveaux archevêques à Fermo, Milan et Spolète en 1075, à laquelle Grégoire a répondu en menaçant l'excommunication. Intrépide et familier avec les défis à sa royauté, Henri a réuni des évêques et des ecclésiastiques de soutien impérial au Synode de Worms en janvier 1076. Là, Henri et l'assemblée ont renoncé à leur allégeance au pape Grégoire VII et ont appelé à son abdication.

En réponse, Gregory a excommunié Henry, annulant les serments de loyauté et de fidélité pris par les sujets et les vassaux de Henry. Les chrétiens de toute l'Europe n'avaient pas le droit d'obéir au roi allemand et nombre de ses partisans lui ont retiré leur allégeance à la réception de la proclamation. La crise politique d'Henri s'est intensifiée lorsqu'un groupe de seigneurs influents du territoire impérial lui a lancé un ultimatum exigeant qu'Henri se soumette au pape ou abdique son trône. Au cours des mois suivants, Henry a fait face à une opposition importante de l'intérieur de son royaume. Il a manœuvré sa politique et ses apparitions publiques pour se présenter comme la force prééminente en Europe, tandis que Grégoire a soutenu l'ultimatum et la menace d'élection, plutôt que de succession héréditaire, d'un nouveau roi.

En janvier 1077, Henri se rend dans le nord de l'Italie et rencontre Grégoire au château de Canossa, demeure ancestrale de l'influente Mathilde de Toscane (1046-1115), pour demander l'absolution de son excommunication. L'arrivée d'Henry aux murs du château et les événements qui ont suivi au sommet de la crête hivernale des Apennins ont été immortalisés sous le nom de Marche vers Canossa. Le roi allemand a en effet reçu son absolution en échange de son repentir public à l'extérieur du château et de sa soumission au pape, mais ces actions ont modifié l'équilibre de la politique médiévale. En se soumettant à Grégoire, Henry a reconnu le droit du pape de destituer les monarques laïcs et a étayé par inadvertance la prétention de Grégoire à la supériorité de l'église sur les pouvoirs laïcs.

Guerre civile

Malgré la soumission d'Henri, l'opposition anti-impérialiste a dénoncé le roi allemand et élu Rudolf de Rheinfelden, le duc de Souabe, en remplacement d'Henri, déclenchant une guerre civile connue sous le nom de Grande Révolte saxonne (1077-1088). Henri a progressivement regagné le soutien des nobles et des évêques allemands malgré sa soumission à Grégoire et a de nouveau été excommunié en 1080. Peu de temps après, Rodolphe de Rheinfelden est mort et l'armée d'Henri a commencé un long siège de Rome. Alors que Rome tombait lentement aux mains des Allemands, Henri déposa Grégoire VII en tant que pape en installant Wibert de Ravenne comme pape Clément III (r. 1080-1100) et fut par la suite confirmé comme empereur du Saint Empire romain par son nouveau pape. Le siège de Rome réussit en 1083 et Grégoire VII fut retenu captif l'année suivante jusqu'à ce que Robert Guiscard (vers 1015-1085), le duc normand des Pouilles, de la Calabre et de la Sicile, força l'armée d'Henri vers le nord, pilla la ville en 1084, libérer le pape. Grégoire est resté déposé et s'est enfui en exil dans le sud de l'Italie, où il est mort en 1085.

Henry a continué à pratiquer l'investiture laïque et la simonie dans tout son royaume alors que son contrôle du territoire impérial reprenait, bien que les dirigeants insurgés de Bavière, de Saxe et de Toscane, entre autres, aient maintenu leur opposition. Henri envahit à nouveau le nord de l'Italie en 1090 pour réprimer un soulèvement d'une coalition anti-impérialiste dirigée par Mathilde de Toscane, Welf IV de Bavière (c. 1035/1040-1101), et le successeur grégorien le pape Urbain II (r. 1088- 1099). Leurs armées ont repoussé l'invasion et, en 1093, ont aidé la rébellion du fils aîné d'Henri, Conrad. Le mariage de Mathilde et Welf V, héritier de la Bavière, a été dissous en 1095, donnant à Henri l'occasion de concilier ses différends avec Welf IV. La révolte de Conrad s'est effondrée en 1096 et Henry a retrouvé son influence dans les années suivantes, mais il a finalement abdiqué son trône impérial en 1105 à la suite de la trahison de son fils cadet et héritier choisi, Henry V.

Résolution et héritage

Lors de son ascension au trône impérial après l'abdication de son père, Henri V a reçu le soutien de la haute noblesse allemande et des dirigeants réformistes au sein de l'empire, mais la relation papale-impériale est restée pratiquement inchangée. Le pape Pascal II (r. 1099-1118), comme ses prédécesseurs réformistes, a poursuivi l'indépendance de l'église contre les ingérences laïques et a rejeté les droits d'investiture d'Henri. En 1111, à la suite d'un compromis raté sur l'investiture laïque, Henri fit enlever Paschal, exigeant du pape qu'il reconnaisse ses droits d'investiture et qu'il le couronne empereur romain germanique. La soumission de Paschal à Henri a été annulée après sa libération par un conseil de l'église sur la base de son emprisonnement. Les actions d'Henry ont retourné contre lui les évêques et le clergé allemands auparavant favorables et ont donné aux dirigeants laïcs, principalement en Saxe, une raison de s'opposer au contrôle impérial d'Henri sur leurs terres. Le désaccord sur l'investiture et la tension entre le Saint Empire romain et la papauté se sont poursuivis alors même que le pape réglait des conflits similaires avec les monarchies française et anglaise.

Les résolutions du conflit d'investiture proposées tout au long des décennies de conflit reposaient sur la division entre les rôles spirituel et séculier des évêques. Les négociations entre les deux factions ont gagné du terrain en 1121, et le compromis finalement connu sous le nom de Concordat de Worms a été finalisé en 1122. L'accord entre Henri V, ses nobles vassaux, et le pape Callixte II a éliminé l'investiture laïque en affirmant que les évêques « devaient être choisi selon le droit canon et exempt de simonie » (Wilson, 60) et ne pouvait être installé que par « l'archevêque concerné accompagné de deux autres évêques » (Whaley, 43). L'empereur a maintenu l'autorité d'investir les évêques de l'autorité et des biens séculiers, ce qui en fait des vassaux des dirigeants laïcs, mais l'acompte féodal n'avait aucune signification religieuse et laissait le choix des évêques aux autorités ecclésiastiques. L'investissement de l'empereur dans les évêques était purement dans les juridictions laïques, tandis que l'autorité spirituelle ne venait que des responsables de l'église appropriés.

Alors que l'empereur est resté puissant après le Concordat, son influence sur les affaires de l'église était considérablement limitée. Les évêques sont devenus les vassaux des ducs et des rois locaux, plutôt que des nommés directs de l'empereur. En conséquence, la propriété ecclésiastique au sein de l'empire est devenue liée au système féodal et aux dirigeants régionaux respectifs au lieu du trône impérial. Ce changement a profité aux nombreux ducs et seigneurs, qui ont acquis la propriété ecclésiastique au sein de leur royaume autrefois détenue par l'empereur. La noblesse impériale et les princes féodaux sont également devenus responsables de tenir les futurs empereurs aux termes de l'accord.

Les conditions d'investissement et de gouvernance convenues dans le Concordat de Worms ont transformé la relation entre l'Église et l'État. Les historiens contemporains s'accordent généralement à dire que la controverse des investitures a modifié la structure de la politique européenne. Wilson a noté que la résolution « a été largement interprétée comme marquant un changement d'époque du début au haut Moyen Âge, et le début de la sécularisation » (60). Cantor considérait la controverse d'investiture comme « le tournant de la civilisation médiévale », et expliqua plus loin :

[Le conflit] fut l'accomplissement du haut Moyen Âge, car en lui l'acceptation de la religion chrétienne par les peuples germaniques atteignit une étape finale et décisive. D'autre part, le modèle du système religieux et politique du haut Moyen Âge a émergé des événements et des idées de la controverse d'investiture. (246)

Bien que les responsabilités et les capacités de toutes les parties aient été modifiées, le conflit sur l'autorité laïque et religieuse existait depuis des siècles avant le différend sur l'investiture, et il a continué d'influencer la société européenne pour les siècles à venir.


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                          INVESTITURE

                          Investiture (lat. vestiture, investiture Fr. investiture Germe. Lehnung ) est une cérémonie de remise symbolique du fief par le seigneur à son vassal. Son effet était de mettre le vassal en possession de son fief (voir féodalité). Les Libri feudorum (2.2, préf.) appellent investiture au sens strict possession ou prise de possession, c'est-à-dire la prise de possession physique du fief (cf. investiture dans le sens de possession dans Leges Langobardorum

                          2.52.17). Les Librairie considérer l'utilisation du mot investiture, comme désignant un transfert symbolique du droit au fief, comme extension inadmissible du sens. Mais ce second sens du mot est le plus usuel au Moyen Âge.

                          L'investiture doit être distinguée de l'hommage (homagium, hominium ), par lequel le vassal se déclare « l'homme » de son suzerain. Il se chargea ainsi de lui fournir les services, notamment militaires et judiciaires, encourus du fait de la propriété d'un fief. L'hommage, comme la fidélité (fidélité ), mais de façon plus stricte, crée un lien personnel entre vassal et seigneur. L'investiture concernait l'aspect "matériel" du contrat féodal, mais il y avait manifestement un lien étroit entre les deux concepts, et on se demande si la relation personnelle (hommage) a pris le pas sur la relation matérielle (contrat de pleine propriété) ou vice versa .

                          L'investiture suivait normalement l'hommage (sauf en Italie, cf. Libri feudorum, 2.4), puisque le seigneur féodal ne rendit le fief qu'une fois que le vassal se fut reconnu son homme. A l'origine l'engagement personnel (hommage) et la remise du fief (investiture) n'étaient pas liés. Il y avait des vassaux sans fief et des fiefs accordés à des hommes qui n'étaient pas vassaux. Mais au XIIIe siècle, le lien entre l'hommage et l'investiture était normal, et l'hommage était juré afin d'obtenir un fief ( É établissement de Saint Louis, éd. Violette 2:19).

                          L'origine du rituel d'investiture doit être recherchée dans les procédures de transfert de biens pratiquées à l'époque franque. Le nouveau propriétaire en a pris possession en mettant entre ses mains un objet symbolique du bien immobilier à céder (une motte de terre, une branche d'arbre, une tige de grain, un couteau, un bâton ou un gant). Les symboles utilisés pour l'investiture étaient assez variés (C. Du Cange, Glossarium ad scriptores mediae et infimae latinitatis, éd. L. Favre, 4:410 – 18, s.v. investiture, en montre 98 dans les chartes des XIe et XIIe siècles). Les plus fréquents étaient la verge ou le bâton, le gant, l'anneau, l'épée et l'oriflamme (M. Bloch, op. cit., 1:267 et planche V). Pour les fiefs ecclésiastiques, les seigneurs féodaux utilisaient la croix et l'anneau, symboles de l'autorité épiscopale ou abbatiale l'utilisation de ces symboles donnait lieu à de violents conflits (voir lutte d'investiture).

                          L'investiture eut lieu en présence de deux témoins tirés pour la plupart parmi les pairs du nouveau vassal. Elle s'accompagnait du paiement d'une redevance au suzerain : la seisin fee, ou la redevance de chambellan versée au chambellan si le suzerain était un grand seigneur féodal [cf. sa limitation par Philippe le Hardi dans l'ordonnance d'août 1272 (Isambert, Recueil des anciennes lois 2:648 Loysel, Instituts coutumi è res, 4:3, 11)].

                          Le nouveau vassal ne pouvait prendre possession de son fief avant l'investiture sous peine de déchéance (Beaumanoir, Coutumes de Beauvaisis, éd. Saumon, nos 861 et 1398). Après la cérémonie d'investiture, un document officiel connu sous le nom d'inféodation ou d'instrument d'inféodation a été établi. Ce document fut remis au vassal et lui servit de preuve de possession. Avec le temps, la rédaction et la remise de ce document ont remplacé l'investiture symbolique.

                          Bibliographie: m. bloch, Société féodale, tr. l. une. manyon (Chicago 1961). c. e. perrin, "La Soci é t é f é odale," Revue historique 194 (1944) 23 &# x2013 41, 114 &# x2013 131. f. l. ganshof, Qu ’ est-ce que la f é odalit é (3e éd. Bruxelles 1957) Féodalisme, tr. p. grierson (New York 1952). h. mitteis, Lehnrecht et Staatsgewalt (Weimar 1933 nouvelle édition Darmstadt 1958). r. boutruche, Seigneurie et f é odalit é (Paris 1959 &# x2013 ). Pour une bibliographie plus approfondie, voir la lutte d'investiture.


                          Le Concordat de Worms et sa signification

                          Après cinquante ans de combats, le Concordat de Worms a fourni un compromis durable lorsqu'il a été signé le 23 septembre 1122. Il a éliminé l'investiture laïque tout en laissant aux dirigeants laïques une marge d'influence non officielle mais significative dans le processus de nomination. L'empereur renonce au droit d'investir les ecclésiastiques d'anneau et de crosse, symboles de leur puissance spirituelle, et garantit l'élection par les chanoines de cathédrale ou d'abbaye et la libre consécration.

                          Le Concordat de Worms a mis fin à la première phase de la lutte pour le pouvoir entre la papauté et les empereurs du Saint-Empire, et a été interprété comme contenant en lui-même le germe d'une souveraineté nationale qui serait un jour confirmée dans le traité de Westphalie. (1648). C'était en partie un résultat imprévu de manœuvres stratégiques entre l'église et les souverains européens sur le contrôle politique au sein de leurs domaines.

                          Alors que la monarchie était impliquée dans le conflit avec l'église, elle a décliné au pouvoir et s'est séparée. Les droits de seigneurie localisés sur les paysans se sont accrus. Cela s'est traduit par de multiples effets :

                          1. Un servage accru qui a réduit les droits de l'homme pour la majorité
                          2. Augmentation des taxes et prélèvements que les coffres royaux ont diminué
                          3. Des droits de justice localisés où les tribunaux n'avaient pas à répondre à l'autorité royale.

                          A terme, le déclin de la puissance impériale divisera l'Allemagne jusqu'au XIXe siècle. De même, en Italie, la Controverse des Investitures affaiblit l'autorité de l'empereur et renforce les forces séparatistes locales. Cependant, la papauté s'est renforcée à partir de la controverse. Le rassemblement pour l'opinion publique engageait les laïcs dans les affaires religieuses qui augmentaient la piété des laïcs, préparant le terrain pour les croisades et la grande vitalité religieuse du XIIe siècle.

                          Le conflit ne s'est pas terminé avec le Concordat de Worms. Les futurs différends entre les papes et les empereurs romains se sont poursuivis jusqu'à ce que le nord de l'Italie soit entièrement perdu pour l'empire. L'église serait en croisade contre le Saint Empire romain sous Frédéric II.


                          Contenu

                          Après le déclin de l'Empire romain d'Occident, l'investiture a été effectuée par des membres de la noblesse régnante (et était connue sous le nom de investissement profane) bien qu'il s'agisse théoriquement d'une tâche de l'Église. [3] De nombreux évêques et abbés faisaient eux-mêmes généralement partie de la noblesse régnante. Étant donné que la plupart des membres de la noblesse européenne pratiquaient la primogéniture et léguaient leurs titres de noblesse à l'héritier masculin survivant le plus âgé, les frères et sœurs masculins excédentaires cherchaient souvent une carrière dans les niveaux supérieurs de la hiérarchie de l'église. Cela était particulièrement vrai lorsque la famille pouvait avoir établi une église ou une abbaye propriétaire sur son domaine. [ citation requise ] Étant donné qu'une quantité substantielle de richesses et de terres était généralement associée à la fonction d'évêque ou d'abbé, la vente de charges ecclésiastiques - une pratique connue sous le nom de « simonie » - était une source importante de revenus pour les chefs de la noblesse, qui possédaient eux-mêmes la terre et par charité ont permis la construction d'églises. [ citation requise ] Les empereurs comptaient beaucoup sur les évêques pour leur administration séculière, car ils n'étaient pas une noblesse héréditaire ou quasi héréditaire avec des intérêts familiaux. [ citation requise ] Ils justifiaient leur pouvoir par la théorie du droit divin des rois.

                          De nombreuses sélections papales avant 1059 ont été influencées politiquement et militairement par les puissances européennes, souvent avec un roi ou un empereur annonçant un choix qui serait approuvé par les électeurs de l'église. Les empereurs romains de la dynastie ottonienne croyaient qu'ils devraient avoir le pouvoir de nommer le pape. Depuis l'ascendant du premier de cette lignée, Othon le Grand (936-972), les évêques avaient été princes de l'empire, avaient obtenu de nombreux privilèges et étaient devenus en grande partie des seigneurs féodaux sur de grands districts du territoire impérial. Le contrôle de ces grandes unités de puissance économique et militaire était pour le roi une question de première importance en raison de son effet sur l'autorité impériale. [4] Il était essentiel pour un souverain ou un noble de nommer (ou de vendre la charge à) quelqu'un qui resterait fidèle. [3]

                          Les problèmes de simonie sont devenus particulièrement impopulaires lorsque le pape Benoît IX a été accusé d'avoir vendu la papauté en 1045. Henri III, empereur du Saint Empire romain, régnant de 1046 à 1056, a réglé le schisme papal et a nommé plusieurs papes, le dernier empereur à dominer avec succès le processus de sélection . Henri IV, six ans, devient roi des Allemands en 1056.

                          Benoît X a été élu sous l'influence du comte de Tusculum, prétendument en soudoyant les électeurs. Les cardinaux dissidents ont élu le pape Nicolas II en 1058 à Sienne. Nicolas II a mené avec succès la guerre contre Benoît X et a repris le contrôle du Vatican. Nicolas II a convoqué un synode dans le Latran à Pâques en 1059. Les résultats ont été codifiés dans la bulle papale In nomine Domini. Il a déclaré que les chefs de la noblesse n'auraient aucune part dans la sélection des papes (bien que l'empereur romain germanique puisse confirmer le choix) et que les électeurs seraient des cardinaux (qui deviendraient plus tard le Collège des cardinaux) réunis à Rome. Le taureau a également interdit l'investiture laïque. En réponse, tous les évêques d'Allemagne (qui soutenaient l'empereur) se sont réunis en 1061 et ont déclaré nuls et non avenus tous les décrets de Nicolas II. Néanmoins, les élections du pape Alexandre II et du pape Grégoire VII se sont déroulées selon les règles de l'église, sans la participation de l'empereur.

                          En 1075, le pape Grégoire VII, composa le Dictat papae, bien que cela n'ait pas été publié à l'époque, cataloguant les principes de ses réformes grégoriennes. Une clause affirmait que la destitution d'un empereur était du seul pouvoir du pape. [5] Il a déclaré que l'église romaine a été fondée par Dieu seul - que le pouvoir papal (le auctoritas du pape Gélase) était le seul pouvoir universel en particulier, un concile tenu au palais du Latran du 24 au 28 février de la même année décrétait que le pape seul pouvait nommer ou destituer des ecclésiastiques ou les déplacer d'un siège à l'autre. [6] À cette époque, Henri IV n'était plus un enfant et il a continué à nommer ses propres évêques. [5] Il réagit à cette déclaration en envoyant à Grégoire VII une lettre dans laquelle il retire sans équivoque son soutien impérial à Grégoire en tant que pape : la lettre était intitulée « Henri, roi non par usurpation mais par la sainte ordination de Dieu, à Hildebrand, actuellement non pas pape mais faux moine". [7] Il a appelé à l'élection d'un nouveau pape. Sa lettre se termine par « Moi, Henri, roi par la grâce de Dieu, avec tous mes évêques, je vous dis, descendez, descendez ! est un ajout ultérieur. [8]

                          La situation est rendue encore plus grave lorsque Henri IV a installé son aumônier, Tedald, un prêtre milanais, comme évêque de Milan, alors qu'un autre prêtre de Milan, Atto, avait déjà été choisi à Rome par le pape pour candidature. [9] En 1076 Gregory a répondu en excommuniant Henry et l'a déposé comme roi allemand, [10] libérant tous les chrétiens de leur serment d'allégeance. [11]

                          Faire respecter ces déclarations était une autre affaire, mais l'avantage s'est peu à peu porté du côté de Grégoire VII. Les princes allemands et l'aristocratie furent heureux d'apprendre la déposition du roi. Ils ont utilisé des raisons religieuses pour poursuivre la rébellion commencée lors de la première bataille de Langensalza en 1075 et pour la saisie des biens royaux. Les aristocrates revendiquaient des seigneuries locales sur les paysans et la propriété, construisaient des forts, qui étaient auparavant interdits, et édifiaient des fiefs localisés pour assurer leur autonomie par rapport à l'empire. [5]

                          Ainsi, en raison de ces facteurs combinés, Henri IV n'a eu d'autre choix que de reculer, ayant besoin de temps pour rassembler ses forces pour combattre la rébellion. En 1077, il se rend à Canossa dans le nord de l'Italie, où le pape séjourne dans le château de la comtesse Mathilde, pour s'excuser en personne. [12] Le pape se méfiait des motifs d'Henri et ne croyait pas qu'il était vraiment repentant. [ citation requise ] En guise de pénitence pour ses péchés et faisant écho à sa propre punition des Saxons après la première bataille de Langensalza, il portait un cilice et se tenait pieds nus dans la neige dans ce qui est devenu connu sous le nom de Marche vers Canossa. Grégoire a levé l'excommunication, mais les aristocrates allemands, dont la rébellion est devenue connue sous le nom de Grande Révolte saxonne, n'étaient pas aussi disposés à renoncer à leur opportunité et ont élu un roi rival, Rudolf von Rheinfeld. Trois ans plus tard, le pape Grégoire déclara son soutien à von Rheinfeld puis, lors du synode de Carême du 7 mars 1080, excommunia à nouveau Henri IV. [13] À son tour, Henry a appelé un conseil d'évêques à Brixen qui a proclamé Grégoire illégitime. [14] La révolte interne contre Henry a effectivement pris fin cette même année, cependant, quand Rudolf von Rheinfeld est mort. [ citation requise ]

                          Henri IV a nommé Guibert de Ravenne (qu'il avait investi comme évêque de Ravenne) pour être pape, se référant à Clément III (connu par l'Église catholique comme l'antipape Clément III) comme « notre pape ». En 1081, Henri attaqua Rome et assiégea la ville avec l'intention d'enlever de force Grégoire VII et d'installer Clément III. La ville de Rome résista au siège, mais le Vatican et Saint-Pierre tombèrent en 1083. À la périphérie de la ville, Henri gagna treize cardinaux qui devinrent fidèles à sa cause. L'année suivante, la ville de Rome se rendit et Henri entra triomphalement dans la ville. Le dimanche des Rameaux 1084, Henri IV intronise solennellement Clément à la basilique Saint-Pierre le jour de Pâques, Clément lui rend la pareille et couronne Henri IV empereur du Saint Empire romain.

                          Grégoire VII résistait encore à quelques centaines de mètres de la basilique du Castel Sant'Angelo, alors connue sous le nom de maison de Cencius. [15] Grégoire a appelé ses alliés à l'aide, et Robert Guiscard (le souverain normand de la Sicile, des Pouilles et de la Calabre) a répondu, entrant à Rome le 27 mai 1084. [16] Les Normands sont venus en force et ont attaqué avec une telle force que Henry et son armée s'enfuit. Grégoire VII a été sauvé mais la férocité de l'attaque a finalement abouti au pillage de Rome pour lequel les citoyens de Rome ont blâmé Grégoire VII. En conséquence, Grégoire VII a été contraint de quitter Rome sous la protection des Normands. Grégoire VII fut emmené à Salerne par les Normands où il tomba malade et mourut le 25 mai 1085. [17] Les derniers mots qu'il prononça furent : « J'ai aimé la justice et haï l'iniquité, c'est pourquoi je meurs en exil. [18]

                          À la mort de Grégoire, les cardinaux ont élu un nouveau pape, le pape Victor III. Il doit son élévation à l'influence des Normands. L'antipape Clément III occupait toujours Saint-Pierre. À la mort de Victor III, les cardinaux élisent le pape Urbain II (1088-1099). Il était l'un des trois hommes suggérés par Grégoire VII pour lui succéder. Urbain II a prêché la première croisade, qui a uni l'Europe occidentale, et surtout, a réconcilié la majorité des évêques qui avaient abandonné Grégoire VII. [18]

                          Le règne d'Henri IV montra la faiblesse de la monarchie allemande. Le souverain dépendait de la bonne volonté des grands hommes, de la noblesse de son pays. Il s'agissait techniquement de fonctionnaires royaux et de princes héréditaires. Il dépendait aussi des ressources des églises. Henri IV s'est aliéné l'Église de Rome et de nombreux magnats de son propre royaume. Beaucoup d'entre eux ont passé des années dans une rébellion ouverte ou subversive. Henry n'a pas réussi à créer une bureaucratie appropriée pour remplacer ses vassaux désobéissants. Les magnats sont devenus de plus en plus indépendants et l'Église a retiré son soutien. Henri IV a passé les dernières années de sa vie désespérément à garder son trône. C'était un royaume considérablement diminué. [19]

                          La controverse d'investiture s'est poursuivie pendant plusieurs décennies alors que chaque pape successif tentait de diminuer le pouvoir impérial en suscitant la révolte en Allemagne. Ces révoltes ont peu à peu réussi. Le règne d'Henri IV se termina par un royaume diminué et une puissance décroissante. Beaucoup de ses sous-seigneurs étaient en révolte constante ou décousue depuis des années. L'insistance d'Henri IV sur le fait que l'antipape Clément III était le vrai pape avait d'abord été populaire auprès de certains nobles, et même de nombreux évêques d'Allemagne. Mais au fil des années, ce soutien s'est lentement retiré. L'idée que le roi allemand pouvait et devait nommer le pape était de plus en plus discréditée et considérée comme un anachronisme d'une époque révolue. L'empire des Otton fut pratiquement perdu à cause d'Henri IV. [ citation requise ]

                          Le 31 décembre 1105, Henri IV fut contraint d'abdiquer et fut remplacé par son fils Henri V, qui s'était rebellé contre son père en faveur de la papauté, et qui avait fait renoncer son père à la légalité de ses antipapes avant de mourir. Néanmoins, Henri V choisit un autre antipape, Grégoire VIII.

                          Henry V a réalisé une action rapide et un changement dans la politique de son père était nécessaire. Le pape Pascal II a reproché à Henri V de nommer des évêques en Allemagne. Le roi traversa les Alpes avec une armée en 1111. Le pape, qui était faible et avait peu de partisans a été contraint de proposer un compromis, l'avortée Concordat de 1111. Sa solution simple et radicale [20] de la Controverse d'investiture entre les prérogatives de regnum et sacré a proposé que les ecclésiastiques allemands céderaient leurs terres et leurs fonctions séculaires à l'empereur et constitueraient une église purement spirituelle. Henry a acquis un plus grand contrôle sur les terres de son royaume, en particulier celles qui étaient entre les mains de l'église, mais dont le titre était contesté. Il n'interférerait pas avec les affaires ecclésiastiques et les hommes d'église éviteraient les services séculiers. L'église serait rendue autonome et à Henri V seraient restituées une grande partie de son empire que son père avait perdu. Henri V a été couronné par le pape Pascal II en tant qu'empereur légitime du Saint-Empire. Lorsque les concessions de terres ont été lues à St. Peters, la foule s'est révoltée de colère.Henri a pris le pape et les cardinaux en otage jusqu'à ce que le pape accorde à Henri V le droit d'investiture. Puis il retourna en Allemagne – couronné empereur et apparemment vainqueur de la papauté. [21]

                          La victoire fut aussi courte que celle de son père Henri IV sur Grégoire VII. Le clergé pressa Paschal d'annuler son accord, ce qu'il fit en 1112. La querelle suivit le cours prévisible : Henri V se révolta et fut excommunié. Des émeutes éclatent en Allemagne, un nouvel antipape Grégoire VIII est nommé par le roi allemand, les nobles fidèles à Rome font sécession d'Henri. La guerre civile continue, comme sous Henri IV. Cela a duré encore dix ans. Comme son père avant lui, Henri V est confronté à un pouvoir décroissant. Il n'avait d'autre choix que de renoncer à l'investiture et à l'ancien droit de nommer le pape. Le Concordat de Worms en fut le résultat. Après le Concordat, les rois allemands n'eurent jamais le même contrôle sur l'Église qu'au temps de la dynastie ottonienne. [19] Henry V a été reçu de nouveau dans la communion et a reconnu comme empereur légitime en conséquence.

                          Henri V meurt sans héritiers en 1125, trois ans après le Concordat. Il avait désigné son neveu, Frederick von Staufen duc de Souabe, également connu sous le nom de Frédéric II, duc de Souabe, comme son successeur. Au lieu de cela, les hommes d'église ont élu Lothaire II. Une longue guerre civile a éclaté entre les Staufen également connus sous le nom de partisans de Hohenstaufen et les héritiers de Lothar III. Le résultat fut le Hohenstaufen Frederick I 1152-1190 qui accéda au pouvoir. [22]

                          Au moment de la mort d'Henri IV, Henri Ier d'Angleterre et la papauté grégorienne étaient également impliqués dans une controverse sur l'investiture, et sa solution a fourni un modèle pour la solution éventuelle du problème dans l'empire.

                          Guillaume le Conquérant avait accepté une bannière papale et la lointaine bénédiction du pape Alexandre II lors de son invasion, mais avait repoussé avec succès l'affirmation du pape après le succès, qu'il devrait venir à Rome et rendre hommage à son fief, en vertu des dispositions générales de la Donation de Constantin.

                          L'interdiction de l'investiture laïque dans Dictat papae n'a pas ébranlé la loyauté des évêques et des abbés de Guillaume. Sous le règne d'Henri Ier, la chaleur des échanges entre Westminster et Rome pousse Anselme, archevêque de Cantorbéry, à renoncer à la médiation et à se retirer dans une abbaye. Robert de Meulan, l'un des principaux conseillers d'Henri, est excommunié, mais la menace d'excommunier le roi reste sans effet. La papauté avait besoin du soutien d'Henry anglais tandis que l'Henry allemand était toujours ininterrompu. Une croisade projetée nécessitait également le soutien anglais.

                          Henri Ier a chargé l'archevêque d'York de rassembler et de présenter toutes les traditions pertinentes de la royauté ointe. A ce sujet, l'historien Norman Cantor notera : « Les traités « Anonymous of York » qui en résultent font le bonheur des étudiants en théorie politique du haut Moyen Âge, mais ils ne caractérisent en aucun cas le point de vue de la monarchie anglo-normande, qui avait substitué le fondement sûr de la bureaucratie administrative et juridique pour une idéologie religieuse dépassée. » [23]

                          Le Concordat de Londres, conclu en 1107, préfigurait un compromis repris plus tard dans le Concordat de Worms. En Angleterre, comme en Allemagne, la chancellerie du roi commença à distinguer entre les pouvoirs séculier et ecclésiastique des prélats. Se pliant à la réalité politique et usant de cette distinction, Henri Ier d'Angleterre renonce à investir ses évêques et abbés tout en se réservant l'usage de leur faire jurer hommage aux « temporalités » (les propriétés foncières liées à l'épiscopat) directement de son main, après que l'évêque eut juré hommage et vassalité féodale lors de la cérémonie de louange (éloge), comme tout vassal laïc. [24] Le système de vassalité n'était pas partagé entre les grands seigneurs locaux en Angleterre comme il l'était en France, puisque le roi contrôlait par droit de conquête.

                          Développements ultérieurs en Angleterre Modifier

                          Henri Ier d'Angleterre perçut un danger à placer des érudits monastiques dans sa chancellerie et se tourna de plus en plus vers des clercs séculiers, dont certains occupaient des postes mineurs dans l'Église. Il récompensait souvent ces hommes avec les titres d'évêque et d'abbé. Henri Ier a étendu le système de scutage pour réduire la dépendance de la monarchie à l'égard des chevaliers fournis par les terres de l'église. Contrairement à la situation en Allemagne, Henri Ier d'Angleterre a utilisé la controverse d'investiture pour renforcer le pouvoir séculier du roi. Il continuerait à bouillir sous la surface. La controverse allait faire surface dans l'affaire Thomas Becket sous Henri II d'Angleterre, la Grande Charte de 1217, les Statuts de Mortmain et les batailles sur Cestui que utiliser sous Henri VII d'Angleterre, et enfin culminer sous Henri VIII d'Angleterre.

                          Le continent européen a connu environ 50 ans de combats, avec les efforts de Lamberto Scannabecchi, le futur pape Honorius II, et de la Diète 1121 de Würzburg pour mettre fin au conflit. Le 23 septembre 1122, près de la ville allemande de Worms, le pape Callixte II et l'empereur romain germanique Henri V ont conclu un accord, maintenant connu sous le nom de Concordat de Worms, qui a effectivement mis fin à la controverse d'investiture. Il a éliminé l'investiture laïque, tout en laissant aux dirigeants laïcs une certaine marge d'influence non officielle mais significative dans le processus de nomination.

                          Aux termes de l'accord, l'élection des évêques et des abbés en Allemagne devait avoir lieu en présence de l'empereur (ou de son légat) en tant que juge ("sans violence") entre les parties potentiellement en conflit, libres de pots-de-vin, retenant ainsi à l'empereur un rôle crucial dans le choix de ces grands magnats territoriaux de l'Empire. Mais à défaut de dispute, les chanoines de la cathédrale élisaient l'évêque, les moines devaient choisir l'abbé. Au-delà des frontières de l'Allemagne, en Bourgogne et en Italie, l'élection serait gérée par l'Église sans ingérence impériale. [ citation requise ]

                          La référence de Callixte à l'hommage féodal dû à l'empereur lors de sa nomination est gardée : « vous fera pour ceux-ci ce qu'il doit légitimement » privilège accordé par Callixte. Le droit de l'empereur à un déboursement substantiel (paiement) lors de l'élection d'un évêque ou d'un abbé était spécifiquement nié.

                          L'empereur renonça au droit d'investir les ecclésiastiques d'anneau et de crosse, [ citation requise ] les symboles de leur puissance spirituelle, et garantis élection par les chanoines de cathédrale ou d'abbaye et libre consécration. Pour compenser cela et symboliser le mondain l'autorité de l'évêque que le pape avait toujours reconnue dériver de l'empereur, un autre symbole, le sceptre, a été inventé, qui serait remis par le roi (ou son légat). [ citation requise ]

                          Les deux hommes finirent par se promettre une aide mutuelle sur demande et par s'accorder la paix. Le Concordat est confirmé par le premier concile du Latran en 1123.

                          Terminologie Modifier

                          Dans la terminologie moderne, un concordat est une convention internationale, en particulier une convention conclue entre le Saint-Siège et le pouvoir civil d'un pays pour définir les relations entre l'Église catholique et l'État dans les domaines qui les concernent tous deux. Les concordats ont commencé à la fin de la première croisade en 1098. [25]

                          Le Concordat de Worms (latin : Concordatum Wormatiense) [26] est parfois appelé le Pactum Callixtinum par les historiens pontificaux, puisque le terme "concordat" n'était pas en usage jusqu'à ce que Nicolas de Cues De concordantia catholica de 1434. [a]

                          Autorité locale Modifier

                          A terme, le déclin de la puissance impériale divisera l'Allemagne jusqu'au XIXe siècle. De même, en Italie, la controverse d'investiture affaiblit l'autorité de l'empereur et renforce les séparatistes locaux. [28]

                          Alors que la monarchie était impliquée dans le conflit avec l'Église, son pouvoir a diminué et les droits de seigneurie localisés sur les paysans ont augmenté, ce qui a finalement conduit à : [ citation requise ]

                          • Un servage accru qui a réduit les droits de la majorité
                          • Les impôts et taxes locaux ont augmenté, tandis que les coffres royaux ont diminué
                          • Des droits de justice localisés où les tribunaux n'avaient pas à répondre à l'autorité royale

                          Sélection des leaders Modifier

                          La papauté s'est renforcée. Le rassemblement pour l'opinion publique a engagé les laïcs dans les affaires religieuses, augmentant la piété des laïcs, préparant le terrain pour les croisades et la grande vitalité religieuse du 12ème siècle. [ citation requise ]

                          Les rois allemands avaient encore de facto une influence sur la sélection des évêques allemands, bien qu'au fil du temps, les princes allemands aient gagné en influence parmi les électeurs de l'église. L'évêque élu serait alors investi par l'empereur (ou représentant) du sceptre et, quelque temps après, par son supérieur ecclésial de l'anneau et du bâton. La résolution de la Controverse produisit une amélioration significative dans le caractère des hommes élevés à l'épiscopat. Les rois n'intervenaient plus aussi fréquemment dans leur élection, et lorsqu'ils le faisaient, ils nommaient généralement des candidats plus dignes pour le poste. [29]

                          Le Concordat de Worms n'a pas mis fin à l'ingérence des monarques européens dans la sélection du pape. Concrètement, le roi allemand [ lequel? ] a conservé une voix décisive dans le choix de la hiérarchie. Tous les rois ont soutenu le défi du roi Jean d'Angleterre du pape Innocent III quatre-vingt-dix ans après le Concordat de Worms dans l'affaire concernant Stephen Langton. En théorie, le pape nommait ses évêques et cardinaux. En réalité, le plus souvent, Rome consacrait le clergé une fois qu'il avait été notifié par les rois qui en serait le titulaire. La réticence de Rome entraînerait des problèmes dans le royaume. Pour la plupart, c'était une situation sans issue pour Rome. En cela, le Concordat de Worms a peu changé. La croissance du droit canon dans les tribunaux ecclésiastiques était basée sur le droit romain sous-jacent et a augmenté la force du pontife romain. [30]

                          Les différends entre les papes et les empereurs du Saint-Empire ont continué jusqu'à ce que le nord de l'Italie soit entièrement perdu pour l'empire, après les guerres des Guelfes et des Gibelins. L'empereur Otton IV marcha sur Rome et ordonna au pape Innocent III d'annuler le Concordat de Worms et de reconnaître à la couronne impériale le droit de faire des nominations à tous les bénéfices vacants. [31] L'église ferait une croisade contre le Saint Empire romain sous Frédéric II. Comme le dit l'historien Norman Cantor, la controverse « a brisé l'équilibre du haut Moyen Âge et a mis fin à l'interpénétration des ecclésia et mundusEn effet, les empereurs médiévaux, qui étaient « en grande partie la création d'idéaux et de personnel ecclésiastiques », ont été contraints de développer un État bureaucratique laïc, dont les composantes essentielles ont persisté dans la monarchie anglo-normande. [32]

                          Les rois ont continué à tenter de contrôler soit la direction directe de l'église, soit indirectement par des moyens politiques pendant des siècles. Cela se voit le plus clairement dans la papauté d'Avignon lorsque les papes ont déménagé de Rome à Avignon. Le conflit en Allemagne et en Italie du Nord a sans doute laissé la culture mûre pour diverses sectes protestantes, telles que les Cathares, les Vaudois et finalement Jan Hus et Martin Luther.

                          Autorité et réforme Modifier

                          Bien que l'empereur romain germanique ait conservé un certain pouvoir sur les églises impériales, son pouvoir a été irrémédiablement endommagé parce qu'il a perdu l'autorité religieuse qui appartenait auparavant à la fonction du roi. En France, en Angleterre et dans l'État chrétien d'Espagne, le roi pouvait vaincre les rébellions de ses magnats et asseoir le pouvoir de son domaine royal parce qu'il pouvait s'appuyer sur l'Église qui, depuis plusieurs siècles, lui avait donné une autorité mystique. De temps en temps, des monarques rebelles et récalcitrants pouvaient se heurter à l'Église. Ceux-ci pourraient être excommuniés et, après un temps approprié et une pénitence publique, être réintégrés dans la communion et les bonnes grâces de l'Église. [33]

                          Des trois réformes que Grégoire VII et ses prédécesseurs et papes successeurs avaient tentées, elles avaient été les plus réussies en ce qui concerne le célibat du clergé. Simony avait été partiellement contrôlé. Contre l'investiture laïque, ils n'obtinrent qu'un succès limité, et qui paraissait de moins en moins impressionnant à mesure que les années passaient. Pendant la période qui suivit le Concordat de Worms, l'Église gagna à la fois en stature et en puissance. [34]

                          Le libellé du Concordat de Worms était ambigu, contournait certaines questions et en évitait d'autres tous ensemble. Cela a amené certains chercheurs à conclure que le règlement a tourné le dos aux véritables espoirs de réforme de Grégoire VII et Urbain II. L'influence de l'empereur dans l'épiscopat était préservée et il pouvait décider des élections contestées. Si le compromis était un reproche à la vision la plus radicale de la liberté de l'Église, sur un point au moins son implication était ferme et indubitable : le roi, même empereur, était un laïc, et son pouvoir au moins moralement limité (d'où , le totalitarisme était inacceptable). Selon l'opinion de W. Jordan, le droit divin des rois a reçu un coup dont il ne s'est jamais complètement remis, [35] une autorité pourtant sans entrave et le césaropapisme n'était pas quelque chose que les médiévaux postérieurs et les premiers modernes comprenaient par l'expression « par la grâce de Dieu" (que beaucoup d'entre eux ont ardemment défendu). Si quoi que ce soit, un coup a été porté aux sentiments germaniques pré-chrétiens subconscients restants de « grêle royale ». [ éclaircissements nécessaires ]

                          Unifications de l'Allemagne et de l'Italie Modifier

                          C'est la conséquence de ce long épisode que toute une génération grandit en Allemagne et en Italie du Nord dans une atmosphère de guerre, de doute et de scepticisme. Les soutiens pontificaux avaient été occupés à avancer des arguments pour montrer que le pouvoir royal n'était pas d'origine divine. Ils avaient si bien réussi que l'autorité morale de l'Empereur avait été minée dans l'esprit de nombre de ses sujets. De sérieuses divisions ont résulté de cette bataille sur la controverse des investitures, qui a fracturé de grandes parties du Saint Empire romain germanique en Allemagne et en Italie. Davis soutient que ces divisions étaient si profondes et durables que ni l'Allemagne ni l'Italie n'ont été en mesure de former un État-nation cohésif jusqu'au XIXe siècle. Une situation similaire est née de la Révolution française, qui a provoqué en France des fractures qui existent encore. [36] L'effet de l'excommunication d'Henri IV et son refus ultérieur de se repentir ont laissé une turbulence en Europe centrale qui a duré tout au long du Moyen Âge. Il peut avoir été emblématique de certaines attitudes allemandes envers la religion en général, et la pertinence perçue de l'empereur allemand dans le schéma universel des choses. [ citation requise ]

                          Culture allemande Modifier

                          Les conséquences politiques catastrophiques de la lutte entre le pape et l'empereur ont également conduit à un désastre culturel. L'Allemagne a perdu son leadership intellectuel en Europe occidentale. En 1050, les monastères allemands étaient de grands centres d'apprentissage et d'art et les écoles allemandes de théologie et de droit canon étaient inégalées et probablement inégalées en Europe. La longue guerre civile pour l'investiture a sapé l'énergie à la fois des ecclésiastiques et des intellectuels allemands. Ils ont pris du retard sur les progrès de la philosophie, du droit, de la littérature et de l'art en France et en Italie. À bien des égards, l'Allemagne n'a jamais rattrapé son retard pendant le reste du Moyen Âge. [37] Des universités ont été établies en France, en Italie, en Espagne et en Angleterre au début du XIIIe siècle. Les notables sont l'Université de Bologne, 1088, l'Université de Salamanque, 1134, l'Université de Paris, 1150, l'Université d'Oxford, 1167 et l'Université de Cambridge, 1207. La première université allemande, l'Université de Heidelberg n'a été créée qu'en 1386. Elle a été immédiatement imprégnée de nominalisme médiéval et protestantisme primitif.

                          Développement de la liberté et de la prospérité en Europe du Nord Modifier

                          Le politologue Bruce Bueno de Mesquita soutient que le Concordat de Worms contenait en lui-même le germe d'une souveraineté nationale qui serait un jour confirmée dans la paix de Westphalie (1648). Le Concordat de Worms a créé une structure d'incitation pour les dirigeants des parties catholiques de l'Europe de telle sorte que dans les régions du nord, les dirigeants locaux ont été motivés pour augmenter la prospérité et la liberté de leurs sujets parce que de telles réformes ont aidé ces dirigeants à affirmer leur indépendance du pape. [38]

                          Avec le Concordat de Worms, le pape devient le de facto sélectionneur d'évêques, car ses recommandations garantissaient presque la nomination d'un candidat. Au lieu d'une myriade de coutumes locales, tout se résumait à des négociations entre le pape et le souverain laïc local. Par conséquent, l'influence du pape dans la région est devenue le facteur décisif commun à travers les parties catholiques de l'Europe.

                          En conséquence du Concordat, si le souverain local rejetait la candidature du pape pour évêque, le souverain pouvait garder les revenus du diocèse pour lui-même, mais le pape pouvait riposter de diverses manières, telles que : ordonner aux prêtres locaux de ne pas accomplir certaines des sacrements tels que les mariages, qui ennuieraient les sujets du souverain en pardonnant les serments faits par les vassaux au souverain et même en excommuniant le souverain, minant ainsi sa légitimité morale. Finalement, le souverain devrait céder au pape et accepter un évêque. Plus un dirigeant local pouvait résister longtemps au pape, plus le dirigeant avait de l'influence pour exiger un évêque qui correspondait à ses intérêts.

                          Dans une région où l'influence du pape était faible, les prêtres locaux auraient pu accomplir des sacrements de toute façon, ayant calculé que défier le pape n'était pas aussi dangereux que de mettre en colère leurs paroissiens. la colère de leur seigneur et les sujets auraient pu encore respecter leur souverain malgré l'excommunication.

                          Si l'influence du pape dans un diocèse était faible, le dirigeant local pouvait forcer le pape à choisir entre percevoir les recettes fiscales et nommer un évêque fidèle. Si ce diocèse était relativement pauvre, le pape tiendrait obstinément jusqu'à ce que le souverain local accepte le choix du pape comme évêque. Pendant cette impasse, le pape n'obtiendrait pas d'argent du diocèse, mais cela lui convenait car le diocèse n'a de toute façon pas rapporté beaucoup d'argent. Mais si ledit diocèse était prospère, le pape voulait résoudre le différend plus rapidement afin qu'il puisse obtenir plus tôt cet important revenu dans ses coffres, et il était donc plus enclin à laisser le souverain local choisir l'évêque.

                          Un dirigeant laïc local pourrait stimuler l'économie de son domaine, et ainsi collecter plus de recettes fiscales, en donnant à ses sujets plus de liberté et plus de participation à la politique. Le dirigeant local doit collecter suffisamment de recettes fiscales pour pouvoir offrir des récompenses suffisantes à ses partisans essentiels afin de garantir leur loyauté. Mais la libéralisation et la démocratisation rendraient aussi ses sujets plus affirmés, ce qui en soi rend moins sûre l'emprise du gouvernant sur le pouvoir. En règle générale, un dirigeant avisé devrait laisser à son peuple juste assez de liberté pour qu'il puisse lever des recettes fiscales suffisantes pour fournir à ses partisans essentiels juste assez de récompenses pour les garder fidèles (voir théorie du sélectorat pour une explication détaillée de ces compromis). Dans ce contexte particulier, le souverain d'un diocèse devait également se demander s'il fallait lever des fonds supplémentaires, en risquant la libéralisation, pour convaincre le pape de transiger sur le choix de l'évêque.

                          Dans le cadre de cette structure d'incitation, si l'influence du pape dans une région était forte, le dirigeant local verrait peu d'intérêt à libéraliser son État. Il récolterait plus de recettes fiscales, mais ce ne serait pas suffisant pour se soustraire à la férule du pape qui était tout simplement trop forte. La libéralisation rendrait son peuple plus affirmé et le pape l'inciterait à la révolte. Le pape obtiendrait à la fois l'argent et son choix d'évêque. Ainsi, le dirigeant local a décidé que l'oppression de son peuple était la stratégie la plus optimale pour la survie politique.

                          En revanche, si l'influence du pape dans la région était faible, le souverain local a calculé que la libéralisation de son État, le rendant ainsi plus prospère, pourrait lui donner suffisamment de poids pour obtenir son choix d'évêque. Le pape essaierait d'inciter le peuple à la révolte, mais avec un faible effet. Ainsi, le souverain local pourrait tenir plus longtemps contre le pape, et le pape céderait. Le dirigeant local obtiendrait son évêque préféré, et le pape obtiendrait l'argent.

                          Dans les régions catholiques d'Europe, l'influence du pape était d'autant plus faible qu'une région s'éloignait de Rome car en général, il est difficile de projeter le pouvoir sur de longues distances et sur des terrains difficiles comme les montagnes. C'est pourquoi, selon Bueno de Mesquita, les régions du nord de l'Europe, comme l'Angleterre et les Pays-Bas, sont devenues plus prospères et libres que les régions du sud. Il soutient en outre que cette dynamique est ce qui a permis la Réforme protestante, qui s'est principalement produite en Europe du Nord. Les régions du nord de l'Europe étaient si prospères et l'influence du pape y était si faible que leurs dirigeants locaux pouvaient rejeter les évêques du pape indéfiniment.

                          Le roman de l'écrivain de science-fiction Poul Anderson Le bouclier du temps (1980) décrit deux scénarios historiques alternatifs. Dans l'un, le pouvoir impérial a complètement et totalement vaincu la papauté, et dans l'autre, la papauté est sortie victorieuse avec le pouvoir impérial humilié et marginalisé. Les deux se terminent par un XXe siècle hautement autoritaire et répressif, totalement dépourvu de démocratie ou de droits civiques. La conclusion énoncée par un protagoniste est que le résultat dans l'histoire réelle (aucun des deux pouvoirs n'a remporté une victoire claire, les deux continuant à se contrebalancer) était le meilleur du point de vue de la liberté humaine.


                          Quel a été le résultat final de la controverse sur l'investiture?

                          Les Controverse d'investiture, également connu sous le nom de laïc controverse d'investiture, était le plus important conflit entre les pouvoirs séculiers et religieux dans l'Europe médiévale. Cela a commencé comme un contestation au XIe siècle entre l'empereur romain germanique Henri IV et le pape Grégoire VII.

                          Sachez également, qui était le plus opposé à l'investiture laïque ? Pape Grégoire

                          Par la suite, on peut aussi se demander, que s'est-il passé à Canossa ?

                          Canossa (Reggiano : Canòsa) est une commune et un château de la province de Reggio Emilia, en Émilie-Romagne, dans le nord de l'Italie. C'est le site où l'empereur du Saint Empire romain Henri IV a fait pénitence en 1077, debout trois jours tête nue dans la neige, afin d'annuler son excommunication par le pape Grégoire VII.

                          Quel a été le résultat du Concordat de Worms ?

                          Concordat de Worms, compromis arrangé en 1122 entre le pape Calixte II (1119&ndash24) et l'empereur romain germanique Henri V (règne 1106&ndash25) réglant la controverse d'investiture, une lutte entre l'empire et la papauté sur le contrôle des bureaux de l'église.


                          Origines

                          Avant la Controverse des Investitures, la nomination des responsables de l'Église, bien que théoriquement une tâche de l'Église, était en pratique effectuée par les autorités laïques. La cérémonie d'investiture consistait en l'arrivée de l'évêque ou de l'abbé nouvellement nommé devant le chef séculier, qui conférerait ensuite au nommé la crosse (personnel) et sonnerait comme objets de pouvoir.

                          Étant donné qu'une quantité substantielle de richesses et de terres était souvent associée au poste d'évêque ou d'abbé, il était matériellement avantageux pour un dirigeant séculier de nommer quelqu'un qui lui était fidèle. Les évêques et les abbés faisaient souvent eux-mêmes partie des gouvernements séculiers, en raison de leurs compétences administratives. De plus, l'empereur romain germanique avait la capacité spéciale de nommer le pape. Le pape, à son tour, nommerait et couronnerait le prochain empereur du Saint-Empire romain, donc une relation harmonieuse entre les bureaux était importante.

                          Une crise est survenue lorsqu'un groupe au sein de l'église, des membres de la réforme grégorienne, a décidé de libérer l'église du pouvoir que les dirigeants laïcs détenaient sur eux en éliminant la cérémonie d'investiture. Les réformateurs grégoriens savaient que cela ne serait pas possible tant que l'empereur maintiendrait la capacité de nommer le pape, la première étape était donc de libérer la papauté du contrôle de l'empereur. Une opportunité s'est présentée dans les années 1050 lorsque Henri IV est devenu empereur à un jeune âge. Les réformateurs saisirent l'occasion de libérer la papauté alors qu'il était encore enfant et ne put réagir. En 1059, un concile de l'Église à Rome déclara que les dirigeants séculiers ne joueraient aucun rôle dans l'élection des papes et créa le Collège des cardinaux, composé entièrement de fonctionnaires de l'Église. Le Collège des Cardinaux reste à ce jour la méthode utilisée pour élire les papes.

                          Une fois que la papauté a pris le contrôle de l'élection du pape, elle était maintenant prête à attaquer la pratique de l'investiture sur un large front.


                          Le cloître des SS. Quattro Coronati (début XIIIe siècle)

                          Robert Guiscard est associé à l'un des pires sacs subis par Rome. Les Normands pillèrent la ville provoquant la réaction de la population : dans les combats qui s'ensuivirent un incendie se développa qui détruisit une vaste zone entre le Latran et le Colisée : SS. Quattro Coronati et S. Clemente ont été gravement endommagés : S. Clemente a été reconstruit au-dessus de l'ancienne église, tandis que SS. Quattro Coronati a été restructuré en 1116 avec des parties de l'ancienne église carolingienne incluses dans un monastère attenant. L'ensemble du complexe a été transformé en une petite forteresse qui pouvait résister aux tentatives de saccage de l'église.
                          L'image utilisée comme arrière-plan pour cette page montre une religieuse dans l'une des cours de SS. Quattro Coronati.

                          Tentatives de formation d'un pouvoir municipal à Rome

                          La controverse d'investiture s'est poursuivie entre les successeurs du pape Grégoire VII et ceux de l'empereur Henri IV pendant encore 40 ans jusqu'à ce qu'un compromis formel soit trouvé en 1122 dans la ville allemande de Worms (Concordat de Worms). L'Empereur se vit reconnaître le droit d'investir les évêques de l'autorité séculière sur les territoires qu'ils gouvernaient, mais pas de l'autorité sacrée. L'accord a résolu la querelle spécifique, mais pas le conflit sous-jacent entre le pape et l'empereur de qui était supérieur à qui.
                          La controverse d'investiture avait affaibli à la fois l'autorité des papes et celle des empereurs : très souvent les empereurs réagissaient aux excommunications papales en favorisant la nomination d'un nouveau pape et pendant près d'un siècle un antipape défia l'autorité du pape canoniquement élu.
                          Un nouveau sujet politique profite de cette double faiblesse : dans le nord et le centre de l'Italie, de nombreuses villes revendiquent leur de facto l'indépendance à la fois de l'empereur et du pape : selon la situation contingente et souvent en opposition à d'autres villes voisines, ils ont soutenu le pape (Guelph villes, du nom du second mari de la comtesse Mathilde) ou de l'empereur (Gibelin villes après Waiblingen, résidence des empereurs allemands).
                          A Rome, paradoxalement, une sorte de point de vue gibelin prévalait : l'empereur Henri IV avait été bien accueilli par les Romains qui blâmèrent plus tard le pape Grégoire VII pour le sac de la ville. L'influence des Normands sur les papes était ressentie et alors que l'empereur allemand était loin, les Normands étaient presque aux portes de Rome. Le véritable objectif des principales familles romaines était de restreindre le pouvoir temporel du pape et d'établir un pouvoir municipal indépendant.
                          Les autres villes italiennes étaient dirigées par des institutions républicaines, souvent manipulées par les familles les plus riches : les deux familles les plus importantes de Rome, les Pierleoni (qui possédaient des maisons et des tours près du fleuve et qui étaient d'origine juive) et les Frangipane (qui avaient transformé le Colisée dans leur forteresse privée), tout en essayant d'influencer les nominations papales, étaient quelque peu unis pour faire revivre les institutions de la Rome antique.
                          En 1143, un Pierleoni, frère d'un antipape, proclame la Commune de Rome, qui devait être dirigé par un Sénat composé de membres représentant les rioni, les quartiers de la cité médiévale. La colline du Capitole a été choisie comme symbole de la municipalité. La nouvelle institution a pris une position très antipapale lorsqu'un prêtre, Arnold de Brescia, a prêché pour des droits plus démocratiques et a forcé le pape sortant (Eugène III) à fuir Rome. Son successeur le pape Adrien IV (le premier et le seul pape anglais) a demandé à l'empereur Frédéric Ier de l'aider à rétablir l'autorité papale sur la ville de Rome. Frédéric a marché vers Rome et a capturé Arnold qui a ensuite été pendu, son corps a été brûlé et les cendres ont été jetées dans la rivière. C'était la fin de l'autorité municipale de Rome, bien que des tentatives pour la faire revivre aient été faites au XIVe siècle. Les papes ont cependant compris la leçon et certains pouvoirs liés à l'administration civique ont été confiés à un ou plusieurs sénateurs, nommés par les papes, mais n'appartenant pas au clergé et le Campidoglio est resté un symbole municipal, réservé à certaines cérémonies spéciales comme le couronnement d'un poète (il abrite aujourd'hui les séances du Conseil municipal).


                          Canossa

                          Henry n'aurait pas pu être dans une pire position - les ennemis à la maison l'utiliseraient pour assurer sa destitution du pouvoir et tout ce qu'il pouvait faire était de demander pardon au pape Grégoire. Il atteignit Grégoire à Canossa, place forte de la comtesse de Toscane, alors qu'il était déjà en route pour l'Allemagne pour l'élection d'un nouvel empereur. Vêtu des vêtements pauvres d'un pénitent, Henry a demandé pardon. Gregory, cependant, n'était pas prêt à céder facilement. Il a obligé Henry à rester pieds nus dans la neige pendant trois jours jusqu'à ce qu'il permette à Henry d'entrer et d'embrasser l'anneau papal.

                          En fait, Gregory voulait faire attendre Henry plus longtemps et implorer le pardon au régime en Allemagne - un acte qui serait encore plus public et humiliant. Cependant, en apparaissant si pénitent, Henry faisait la bonne chose parce que Gregory ne pouvait pas sembler trop impitoyable. Néanmoins, en forçant Henry à demander pardon, il a effectivement démontré au monde qu'il avait accordé aux chefs religieux l'autorité sur les chefs laïcs.


                          Controverse d'investiture - Histoire

                          Le Dictatus Papae a été inclus dans le registre du Pape en l'an 1075. Certains prétendent qu'il a été écrit par le Pape Grégoire VII (r. 1073-1085) lui-même, d'autres prétendent qu'il avait une origine différente beaucoup plus tard. En 1087, le cardinal Deusdedit publia un recueil des lois de l'Église qu'il puisa dans toutes les sources. Le Dictat est si clairement et étroitement d'accord avec cette collection que certains ont soutenu que le Dictat doit avoir été basé sur celui-ci et doit donc être d'une date de compilation postérieure à 1087. Il y a peu de doute que les principes ci-dessous expriment les principes du pape.

                          Les dictats du pape

                          1. Que l'église romaine a été fondée par Dieu seul.
                          2. Que le pontife romain seul peut avec droit être appelé universel.
                          3. Que lui seul peut déposer ou réintégrer les évêques.
                          4. Que, dans un concile, son légat, même d'un grade inférieur, est au-dessus de tous les évêques, et peut prononcer contre eux la déposition.
                          5. Que le pape dépose les absents.
                          6. Que, entre autres, nous ne devons pas rester dans la même maison que ceux qu'il a excommuniés.
                          7. Qu'à lui seul il est permis, selon les besoins du temps, de faire de nouvelles lois, de réunir de nouvelles congrégations, de faire une abbaye d'une canonie et, d'autre part, de diviser un riche évêché et d'unir les pauvres ceux.
                          8. Que lui seul puisse utiliser les insignes impériaux.
                          9. Celui du pape seul tous les princes baiseront les pieds.
                          10. Que son nom seul soit prononcé dans les églises.
                          11. Que c'est le seul nom au monde.
                          12. Qu'il lui soit permis de déposer les empereurs.
                          13. Qu'il puisse être autorisé à transférer des évêques en cas de besoin.
                          14. Qu'il a le pouvoir d'ordonner un clerc de n'importe quelle église qu'il souhaite.
                          15. Que celui qui est ordonné par lui puisse présider une autre église, mais ne puisse occuper une position subordonnée et qu'un tel ne puisse recevoir un grade supérieur d'aucun évêque.
                          16. Qu'aucun synode ne soit appelé général sans son ordre.
                          17. Qu'aucun chapitre et aucun livre ne soient considérés comme canoniques sans son autorité.
                          18. Qu'une sentence prononcée par lui ne puisse être rétractée par personne et que lui-même, seul de tous, puisse la rétracter.
                          19. Que lui-même ne puisse être jugé par personne.
                          20. Que personne n'osera condamner celui qui fait appel à la chaire apostolique.
                          21. Qu'à ce dernier soient renvoyés les cas les plus importants de chaque église.
                          22. Que l'église romaine ne s'est jamais trompée et qu'elle ne se trompera jamais de toute éternité, l'Écriture en témoigne.
                          23. Que le pontife romain, s'il a été ordonné canoniquement, est sans aucun doute fait un saint par les mérites de saint Pierre saint Ennodius, évêque de Pavie, témoignant, et de nombreux saints pères d'accord avec lui. Comme il est contenu dans les décrets du pape saint Symmaque.
                          24. Que, par son ordre et son consentement, il peut être licite pour les subordonnés de porter des accusations.
                          25. Qu'il puisse déposer et réintégrer les évêques sans réunir un synode.
                          26. Que celui qui n'est pas en paix avec l'Église romaine ne sera pas considéré comme catholique.
                          27. Qu'il puisse absoudre les sujets de leur fidélité aux hommes méchants.

                          traduit dans Ernest F. Henderson, Select Historical Documents of the Middle Ages , (Londres : George Bell and Sons, 1910), pp. 366-367

                          Henri IV : Lettre à Grégoire VII, 24 janvier 1076

                          Le roi Henri IV d'Allemagne (1056-1106) en janvier 1076, condamna Grégoire comme usurpateur.

                          Lettre à Grégoire VII (24 janvier 1076)

                          Une telle salutation, tu l'as méritée par tes troubles, puisqu'il n'y a pas de grade dans l'église que tu aies omis de faire participer non pas à l'honneur mais à la confusion, non à la bénédiction mais à la malédiction. Car, pour ne citer que quelques cas particuliers parmi tant d'autres, non seulement tu n'as pas craint de mettre la main sur les dirigeants de la sainte église, les oints du Seigneur - les archevêques, à savoir, les évêques et les prêtres - mais tu les as foulés aux pieds sous pied comme des esclaves ignorant ce que fait leur maître. Tu as gagné la faveur du vulgaire en les écrasant, tu les as tous regardés comme ne sachant rien, sur toi seul d'ailleurs comme sachant tout. Cette connaissance, cependant, tu ne l'as pas utilisée pour l'édification mais pour la destruction, de sorte qu'avec raison nous croyons que saint Grégoire, dont tu as usurpé le nom pour toi-même, prophétisait à ton sujet lorsqu'il disait : " L'orgueil de celui qui est au pouvoir augmente plus, plus le nombre de ceux qui lui sont soumis et il pense qu'il peut lui-même faire plus que tout." Et nous, en effet, avons enduré tout cela, étant désireux de garder l'honneur du siège apostolique, mais tu as compris que notre humilité était la peur, et n'a donc pas hésité à se soulever contre le pouvoir royal qui nous a été conféré par Dieu, osant menacer de nous en dépouiller. Comme si nous avions reçu de toi notre royaume ! Comme si le royaume et l'empire étaient à toi et non à Dieu ! Et cela, bien que notre Seigneur Jésus-Christ nous ait appelés au royaume, ne t'a cependant pas appelé à la prêtrise. Car tu es monté par les degrés suivants. Par des ruses, c'est-à-dire que la profession de moine abhorre, tu as obtenu l'argent par l'argent, la faveur par l'épée, le trône de la paix. Et du trône de paix tu as troublé la paix, puisque tu as armé des sujets contre ceux qui avaient autorité sur eux, puisque toi, qui n'étiez pas appelé, avez enseigné que nos évêques appelés de Dieu doivent être méprisés puisque tu les as usurpés pour les laïcs et le ministère sur leurs prêtres, leur permettant de déposer ou de condamner ceux qu'ils avaient eux-mêmes reçus comme enseignants de la main de Dieu par l'imposition des mains des évêques. Sur moi aussi qui, bien qu'indigne d'être parmi les oints, j'ai néanmoins été oint pour le royaume, tu m'as imposé la main, comme l'enseigne la tradition des saints Pères, déclarant que je ne dois être déposé pour aucun crime à moins que, ce qui Dieu ne plaise, j'aurais dû m'écarter de la foi - je suis soumis au jugement de Dieu seul. Car la sagesse des saints pères confia même Julien l'apostat non à eux-mêmes, mais à Dieu seul, pour être jugé et déposé. Pour lui-même le vrai pape, Pierre, s'écrie aussi : « Craignez Dieu, honorez le roi. Mais toi qui ne crains pas Dieu, déshonore en moi celui qu'il a désigné. C'est pourquoi saint Paul, quand il n'a pas épargné un ange du ciel s'il avait prêché autrement, ne t'a pas excepté aussi qui enseigne autrement sur la terre. Car il dit : « Si quelqu'un, moi ou un ange du ciel, prêchait un autre évangile que celui qui vous a été prêché, il sera damné. Toi donc, damné par cette malédiction et par le jugement de tous nos évêques et par le nôtre, descends et abandonne la chaire apostolique que tu as usurpée. Qu'un autre monte sur le trône de saint Pierre, qui ne pratiquera pas la violence sous le manteau de la religion, mais enseignera la saine doctrine de saint Pierre. Moi Henri, roi par la grâce de Dieu, je te dis, avec tous nos évêques : Descends, descends, pour être damné à travers les siècles.

                          extrait de MG LL, folio II, pp. 47 et suiv. traduit par Ernest F. Henderson, Select Historical Documents of the Middle Ages , (Londres : George Bell and Sons, 1910), pp. 372-372

                          Grégoire VII : Première déposition et bannissement d'Henri IV (22 février 1076)

                          saint Pierre, chef des apôtres, incline vers nous, je t'en prie, tes saintes oreilles, et écoute-moi ton serviteur que tu as nourri dès l'enfance, et que, jusqu'à ce jour, tu as délivré de la main des méchants, qui m'ont haï et me haïssent à cause de ma fidélité envers toi. Toi et ma maîtresse la mère de Dieu, et ton frère saint Paul êtes des témoins pour moi parmi tous les saints que ta sainte église romaine m'a attiré à sa tête contre ma volonté, que je n'ai pas pensé à monter sur ta chaise par la force, et que j'aurais préféré finir ma vie en pèlerin que, par des moyens séculiers, m'emparer de ton trône. pour la gloire terrestre. Et c'est pourquoi je crois que c'est par ta grâce et non par mes propres actions qu'il t'a plu et qu'il te plaît que le peuple chrétien, qui s'est particulièrement engagé envers toi, m'obéisse. Et surtout à moi, en tant que ton représentant et par ta faveur, a été accordé par Dieu le pouvoir de lier et de délier au Ciel et sur la terre. Fort de cette croyance donc, pour l'honneur et la sécurité de ton église, au nom du Dieu Tout-Puissant, Père, Fils et Saint-Esprit, je me retire, par ton pouvoir et ton autorité, d'Henri le roi, fils d'Henri l'empereur , qui s'est élevé contre ton église avec une insolence inouïe, la domination sur tout le royaume des Allemands et sur l'Italie. Et j'absous tous les chrétiens des liens du serment qu'ils lui ont fait ou qu'ils lui feront et j'interdis à quiconque de le servir comme roi.Car il convient que celui qui s'efforce d'amoindrir l'honneur de ton Église perde lui-même l'honneur qui lui appartient. Et puisqu'il a méprisé l'obéissance en tant que chrétien, et n'est pas retourné à Dieu qu'il avait abandonné, ayant des relations sexuelles avec les excommuniés pratiquant de multiples iniquités méprisant mes commandements que, comme tu en as témoigné, je lui ai donné pour son propre salut, séparant lui-même de ton église et m'efforçant de la déchirer, je le lie à ta place avec la chaîne de l'anathème. Et, m'appuyant sur toi, je le lie afin que le peuple sache et ait la preuve que tu es Pierre, et au-dessus de ton rocher le Fils du Dieu vivant a bâti son église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle.

                          de Grégoire VII, Reg. III, n° 10 a, traduit dans Ernest F. Henderson, Select Historical Documents of the Middle Ages , (Londres : George Bell and Sons, 1910), 376-377

                          Le Concordat de Worms 1122

                          La capitulation de Pachal II devant Henri V ne dura pas. La première phase de la lutte papale-impériale du Moyen Âge ne s'achève finalement qu'avec le Concordat ou Worms en 1122. Le Roi est reconnu comme ayant le droit d'investir les évêques de l'autorité séculière, mais pas de l'autorité sacrée. La lutte, cependant, allait continuer.

                          Privilège du pape Calixte II

                          Édit de l'empereur Henri V

                          dans MG LL folio II, pp. 75 et suiv., traduit dans Ernest F. Henderson, Select Historical Documents of the Middle Ages , (Londres : George Bell and Sons, 1910), 408-409

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