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Confucianisme

Confucianisme

Le confucianisme est une philosophie développée dans la Chine du 6ème siècle avant notre ère, qui est considérée par certains comme un système de croyances laïque-humaniste, par certains comme une religion et par d'autres comme un code social. Le large éventail de sujets abordés par le confucianisme se prête à ces trois interprétations selon les aspects sur lesquels on se concentre.

La philosophie est basée sur la conviction que les êtres humains sont essentiellement bons, qu'ils s'engagent dans un comportement immoral par manque d'une norme morale solide, et que l'adhésion à un code éthique et à des rituels qui l'encouragent, permet de vivre une vie productive et tranquille. vie de paix qui se traduirait par un état fort, éthique et prospère.

Il a été fondé par Confucius (K'ung-fu-Tze, Kong Fuzi, "Master Kong", l. 551-479 avant notre ère), un philosophe chinois de la période des Printemps et Automnes (vers 772-476 avant notre ère). Confucius est considéré comme l'un des plus grands philosophes des Cent Écoles de Pensée (également appelée Conflit des Cent Écoles de Pensée) qui fait référence à l'époque de la période des Printemps et Automnes et de la Période des Royaumes combattants (vers 481-221 av. les écoles philosophiques se disputaient des adhérents. Il est sans aucun doute le philosophe le plus influent de l'histoire de la Chine dont les opinions, les préceptes et les concepts ont influencé la culture chinoise pendant plus de 2 000 ans.

Confucius lui-même a affirmé n'avoir rien écrit et n'avoir rien proposé de nouveau, insistant sur le fait que ses opinions étaient tirées d'œuvres plus anciennes (connues sous le nom de Cinq classiques) qu'il ne faisait que populariser par le biais de son école. Le dernier philosophe et érudit confucéen Mencius (Mang-Tze, l. 372-289 av. Ces ouvrages, trois autres sur la pensée confucéenne et un de Mencius constituent Les Quatre Livres et Cinq Classiques qui ont été les textes fondateurs de la culture chinoise depuis l'époque de la dynastie Han (202 BCE-220 CE) lorsque le confucianisme est devenu l'état philosophie. Les quatre livres et les cinq classiques sont :

  • Le livre des rites (également donné comme le livre du grand apprentissage)
  • La doctrine de la moyenne
  • Les entretiens de Confucius
  • Les œuvres de Mencius
  • Le I-Ching
  • Les classiques de la poésie
  • Les classiques des rites
  • Les classiques de l'histoire
  • Les Annales du Printemps et de l'Automne

Les cinq classiques sont attribués aux écrivains de la dynastie Zhou (1046-256 avant notre ère) qui était dans une période de déclin du vivant de Confucius. Il se peut qu'il ait édité ou révisé les Cinq Classiques, comme le veut la tradition, mais, même s'il ne l'a pas fait, il a certainement popularisé leurs concepts. Le sien Entretiens, Livres de Rites, et Doctrine de la moyenne ont été écrites par ses étudiants sur la base de ses conférences et discussions en classe.

La pensée confucéenne se fondrait parfaitement dans la culture chinoise après que les Han l'aient déclarée philosophie d'État.

La période des Royaumes combattants s'est terminée par la victoire de l'État de Qin sur les autres et l'établissement de la dynastie Qin (221-206 avant notre ère) qui a adopté la philosophie du légalisme et interdit tous les autres. Les œuvres confucéennes ont été interdites et brûlées avec celles de tout autre philosophe non légaliste. Des copies des œuvres interdites n'ont survécu que parce qu'elles ont été cachées par des intellectuels à grand risque personnel. La dynastie Han, qui a succédé aux Qin, a encouragé une plus grande liberté d'expression, a établi Les Quatre Livres et Cinq Classiques comme lecture obligatoire pour les postes administratifs, ce qui a conduit à une plus large diffusion de la pensée confucéenne qui se fondrait parfaitement dans la culture chinoise après que les Han l'ont déclarée la philosophie d'État.

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Contexte historique et carrière à Lu

Peu de temps après sa fondation, la dynastie Zhou a décentralisé le gouvernement chinois en envoyant des seigneurs fidèles au roi établir leurs propres États sur tout le vaste territoire. Cette politique a bien fonctionné au début, mais finalement, les États sont devenus plus puissants que le roi et les anciennes loyautés ont été oubliées. Par c. 771 avant notre ère, la dynastie Zhou était déjà affaiblie presque au point de devenir inutile lorsque les invasions barbares ont forcé le gouvernement à se déplacer vers l'est pour une meilleure défense. C'était la fin de la période dite des Zhou de l'Ouest (1046-771 avant notre ère) et le début de la période des Zhou de l'Est (771-256 avant J. a enseigné.

Confucius est né en septembre 551 avant notre ère dans le village de Qufu, État de Lu (province du Shandong), fils d'un commandant militaire nommé Kong He qui était d'origine noble. Le nom de naissance de Confucius était Kong Qui, mais il sera plus tard appelé Maître Kong (Kong Fuzi) qui a été latinisé par les missionnaires chrétiens du XVIe siècle à Confucius. Son père est mort quand il avait trois ans et la perte de revenu qui en a résulté a conduit à une vie de pauvreté. Il a ensuite fréquenté l'école tout en occupant divers emplois pour subvenir à ses besoins et à ceux de sa mère jusqu'à sa mort alors qu'il avait environ 23 ans. À cette époque, il était déjà marié et avait au moins un fils et peut-être deux filles.

Il avait reçu une éducation de base, telle que définie par la dynastie Zhou, dans les six arts - rites, musique, tir à l'arc, chars, calligraphie et mathématiques - mais s'était chargé d'améliorer ses connaissances dans tous ces domaines par le biais de cours privés. étudier. L'érudit Forrest E. Baird note que « possédé d'un amour profond pour l'apprentissage à l'âge de quinze ans, Confucius est devenu l'un des hommes les mieux éduqués de l'époque à la mi-vingtaine » (284). Marié et avec une famille à charge, Confucius a passé l'examen de qualification pour le travail gouvernemental en tant qu'enseignant et, comme le note Baird, a poursuivi son objectif d'une vie significative dans une profession digne :

Son triple objectif professionnel s'est cristallisé très tôt – servir au gouvernement, enseigner aux autres et transmettre à la postérité la splendide culture de la dynastie Zhou… Il avait un penchant particulier pour la poésie et la musique et était habile dans l'interprétation de ces dernières. Sa réputation d'excellent enseignement s'est établie à l'âge de trente ans. En tant qu'enseignant, Confucius a rejeté le professionnalisme tout en étant le pionnier d'une éducation libérale forte en éthique, en histoire, en littérature et en beaux-arts. Il a admis tout étudiant qui pouvait se permettre les frais de scolarité symboliques - un paquet de viande séchée. (284)

Confucius a enseigné et a également été impliqué dans le gouvernement au niveau local, à un moment donné en tant que magistrat (ou gouverneur) de sa ville sous l'administration du duc de Lu. Une lutte politique entre trois des principales familles et les échecs personnels du duc de Lu firent que Confucius se désintéresse de son travail à Lu. Il avait tenté d'enseigner à la classe dirigeante qu'elle pouvait mener une vie plus heureuse et plus épanouissante en observant une conduite juste conformément à un code moral qui aboutirait à un gouvernement efficace et juste, mais la classe supérieure n'était pas intéressée à suivre ses conseils. Il a démissionné de son poste et a quitté l'état de Lu pour essayer de faire des convertis ailleurs.

C'était une époque chaotique au cours de laquelle les États se sont battus pour la suprématie et de nombreux aspects du gouvernement établis de longue date, y compris les positions bureaucratiques, ont perdu leur cohésion. Administrateurs, conseillers, universitaires et enseignants qui occupaient autrefois des postes gouvernementaux, se sont retrouvés sans emploi et ont ainsi créé leurs propres écoles en fonction de leurs philosophies personnelles. Certaines d'entre elles étaient de véritables écoles dans lesquelles les élèves s'inscrivaient et suivaient des cours tandis que d'autres étaient davantage des « écoles de pensée » ou des mouvements mais, collectivement, leurs efforts pour attirer les élèves vers leur système tout en discréditant les autres deviendraient plus tard connus comme l'époque de la Cent écoles de pensée.

Confucius et les cent écoles

Le terme Cent Écoles de Pensée doit être compris au sens figuré comme signifiant « beaucoup », pas littéralement cent. Parmi ceux qui ont été enregistrés par des historiens ultérieurs, tels que Sima Qian (l. 145-135-86 avant notre ère), étaient :

  • confucianisme
  • taoïsme
  • Juridisme
  • mohisme
  • École des noms
  • École Yin-Yang
  • École des causeries mineures
  • École de diplomatie
  • L'agronomie
  • Syncrétisme
  • Yangisme (école hédoniste)
  • Relativisme
  • École de l'armée
  • Ecole de Médecine

À cette époque, donc, le confucianisme n'était qu'un parmi tant d'autres établissant un système de croyances philosophiques que, pour la plupart, ils ont ensuite essayé de vulgariser. Après que Confucius ait quitté son poste à Lu, il a voyagé à travers d'autres États rivalisant avec les partisans des différentes écoles pour l'acceptation de sa vision par rapport à la leur. Commentaires de Baird :

Confucius a erré à travers les États voisins en compagnie d'un petit groupe d'étudiants, qu'il a continué à enseigner. Il a offert des conseils sur les questions gouvernementales aux dirigeants locaux et parfois accepté des postes temporaires à leur service. Il y avait des épreuves à endurer – rejet, persécution, voire tentative d'assassinat. (284)

Il n'eut pas plus de chance de convaincre la classe supérieure de ces autres États de la valeur de son système qu'il n'en avait eu à Lu et retourna donc chez lui à l'âge de 68 ans et fonda sa propre école. Il a basé son programme sur les cinq classiques de la dynastie Zhou et a continué à enseigner jusqu'à sa mort, de causes naturelles, cinq ans plus tard. Sa philosophie, au moment de sa mort, n'était plus qu'une école de pensée parmi tant d'autres et était influencée, à des degrés plus ou moins grands, par ces autres.

Le taoïsme a influencé le confucianisme à travers son concept du Tao, la force créatrice et liante de l'univers ; Le légalisme par son insistance sur la loi et le rituel comme moyens de maintenir l'ordre et de contrôler les impulsions négatives des gens ; l'École des noms en se concentrant sur le degré de correspondance entre le mot pour un objet ou un concept (dans quelle mesure les mots représentaient-ils la réalité à laquelle ils faisaient référence) ? l'École de médecine en mettant l'accent sur l'importance de l'alimentation pour maintenir la santé et un esprit clair. Confucius a été influencé par tout cela, et sans aucun doute par beaucoup d'autres, mais a rationalisé la pensée, éliminant ce qu'il considérait comme non essentiel ou problématique, pour développer un système philosophique qui, s'il était observé, pourrait aider les gens à faire de meilleurs choix, à mener plus de paix vies, et éviter le genre de souffrance que tout le monde endurait à l'époque en raison des guerres entre les États.

Confucianisme

Sa vision philosophique était très simple : les êtres humains étaient naturellement bons, « bon » étant défini comme comprenant la différence entre le bien et le mal, et enclins naturellement à choisir ce qui est bien. Cette affirmation pourrait être prouvée par la façon dont les gens réagissaient aux autres en période de troubles. L'exemple le plus connu de ce concept (donné par le confucéen Mencius plus tardif) est une personne rencontrant un jeune garçon qui est tombé dans un puits. La première impulsion est de sauver le garçon – soit par une action directe, soit en courant pour trouver quelqu'un pour l'aider – même si l'on ne connaît pas le garçon ou ses parents et qu'on risque sa propre sécurité en essayant de l'aider.

Dans les cas où l'on n'a fait aucune de ces choses – en d'autres termes, où l'on a choisi le mal plutôt que le bien – cela était dû à l'ignorance de ce qui était bien en raison d'un manque de code moral et de norme de conduite. Quelqu'un qui aurait permis au garçon de se noyer dans le puits l'aurait très probablement fait par intérêt personnel trop développé. Si une telle personne était éduquée à l'action juste et à une bonne compréhension du monde et de sa place dans celui-ci, elle choisirait le bien sur le mal.

Confucius a préconisé un code d'éthique strict auquel il faut adhérer afin de maintenir la voie du milieu dans la vie de paix et de prospérité.

C'est là qu'intervient l'aspect théologique qui incite certains à interpréter le confucianisme comme une religion. Confucius croyait au concept chinois de Tian (Ciel) qui doit être compris dans ce cas comme quelque chose d'assez proche du Tao. Tian est la source et le soutien de toute vie qui a créé le monde ordonné à partir du chaos. Il fallait reconnaître l'existence de Tian, un flux constant de Yin et Yang forces (opposées), afin de comprendre sa place dans le monde. Les sacrifices faits aux divers dieux ne faisaient aucune différence pour ces dieux, qui étaient tous des aspects de Tian, mais a fait une différence significative pour celui qui offrait le sacrifice parce que la croyance en une puissance supérieure, quelle que soit la forme qu'elle prenait, aidait à vérifier son concept d'importance personnelle, réduisait son ego et encourageait à passer de l'intérêt personnel à considérer le intérêts et le bien-être d'autrui.

Cependant, la croyance en une puissance supérieure n'était pas suffisante pour encourager une action juste, ni pour contrôler ses instincts les plus bas. Confucius a préconisé un code d'éthique strict auquel il faut adhérer afin de maintenir la voie du milieu dans la vie de paix et de prospérité. Ceux-ci sont connus comme les cinq constantes et les quatre vertus :

  • Ren – bienveillance
  • Yi – droiture
  • Li – rituel
  • Zhi - connaissance
  • Xin - intégrité
  • Xiao – piété filiale
  • Zhong – fidélité
  • Jie – éventualité
  • Yi – justice/justice

Tous ces éléments étaient également importants, mais ils ont commencé par la piété filiale. Les gens étaient encouragés à honorer et à respecter leurs parents et à observer une hiérarchie d'autorité où un fils obéissait aux souhaits de son père, un jeune frère respecté et déféré à son frère aîné, et les femmes faisaient de même avec les hommes. De cette façon, la famille vivrait harmonieusement et, si suffisamment de familles embrassaient la piété filiale, on aurait bientôt toute une communauté de gens satisfaits, puis un État, puis tout un pays. Il n'y aurait pas besoin de gouvernements ou de lois oppressifs parce que les gens se gouverneraient, essentiellement, en reconnaissant les avantages d'un comportement vertueux. Confucius écrit :

Si le peuple est conduit par des lois, et que l'uniformité cherche à lui être donnée par des punitions, ils essaieront d'éviter la punition, mais n'auront aucun sentiment de honte. S'ils sont conduits par la vertu et qu'on cherche à leur donner l'uniformité par les règles de la bienséance, ils auront le sens de la honte et, de plus, deviendront bons. (Entretiens, 2.3 ; Tamblyn, p. 3)

Que vos désirs manifestes soient pour ce qui est bon, et les gens seront bons. La relation entre supérieurs et inférieurs est comme celle entre le vent et l'herbe. L'herbe doit plier quand le vent souffle dessus. (Entretiens 12.19 ; Tamblyn, p. 38)

La piété filiale (et le reste) a été informée par Ren ce qui ne signifie pas seulement « bienveillance », mais ce qui fait qu'un humain est vraiment humain, son humanité de base, qui comprend le bien du mal et se penche instinctivement vers ce qui est bien. Exprimé dans le comportement, Confucius a inventé la soi-disant règle d'argent, une version beaucoup plus ancienne de la règle d'or attribuée à Jésus-Christ ('argent' parce que le concept est exprimé dans le négatif), quand il a dit, "tout ce que vous ne voulez pas faire à toi, ne fais pas à un autre" (Entretiens 12:2) qui apparaît dans sa réponse à une question sur la définition de la vertu parfaite :

C'est, quand on va à l'étranger, se comporter avec tout le monde comme si on recevait un grand hôte ; d'employer les gens comme si vous assistiez à un grand sacrifice ; ne pas faire aux autres ce que vous ne voudriez pas qu'on vous fasse ; n'avoir aucun murmure contre toi dans le pays, et aucun dans la famille. (Entretiens 12 : 2 ; Tamblyn, p. 36)

Conclusion

La philosophie de Confucius a été réformée et popularisée par le philosophe et érudit confucéen Mencius qui, comme Confucius lui-même, a voyagé d'un État à l'autre en prêchant les idéaux confucéens dans le but de mettre fin au chaos de la période des Royaumes combattants. Ses efforts pour convertir la classe dirigeante n'ont pas eu plus de succès que ceux de Confucius, mais il a présenté les préceptes confucéens à un public plus large qu'il ne l'avait fait à la mort de Confucius. La cause du confucianisme a été favorisée par un autre érudit-philosophe, le dernier des cinq grands sages du confucianisme, Xunzi (également appelé Xun Kuang, lc 310 - c. 235 avant notre ère) qui a réformé le système plus loin, offrant un beaucoup plus pragmatique (ou pessimiste ) vision de la philosophie, plus proche par certains aspects du légalisme, mais conservant toujours les préceptes de base, qu'il a exprimés dans son travail Xunzi.

Le confucianisme a été rejeté par la dynastie Qin parce qu'il critiquait la politique Qin. Le premier empereur de la dynastie Qin, Shi Huangdi (r. 221-210 avant notre ère), a établi un régime répressif, complètement en contradiction avec les idéaux confucéens, et a adopté le légalisme comme philosophie d'État afin de contrôler strictement la population. Le confucianisme a presque été effacé de l'histoire à l'époque connue sous le nom d'incendie des livres et d'enterrement des savants c. 213-210 AEC, mais les livres ont été conservés par des adhérents qui les ont cachés aux autorités.

La philosophie a été relancée par la dynastie Han sous son premier empereur Gaozu (r. 202-195 avant notre ère) qui a rétabli les valeurs de la dynastie Zhou. Le confucianisme devint plus tard la philosophie nationale sous Wu le Grand. Au moment de son règne, 141-87 avant notre ère, le confucianisme avait déjà gagné un nombre important d'adeptes, mais le décret de Wu consoliderait et étendrait son influence.

Pendant les 2 000 années suivantes, le confucianisme serait la philosophie dominante de la Chine, même pendant les périodes - comme la dynastie Tang (618-907 CE) - où le taoïsme était plus populaire. Au XXe siècle de notre ère, le confucianisme a été rejeté par les réformateurs culturels chinois qui le considéraient comme dépassé et par le Parti communiste chinois en raison de son insistance sur une hiérarchie sociale en contradiction avec l'idéal communiste. Le mohisme, avec sa vision de l'amour universel indépendamment du statut social, a été préconisé à la place.


CONFUCIANISME : HISTOIRE D'ÉTUDE

Tout effort pour décrire le confucianisme (ruEn tant qu'objet d'étude, il faut reconnaître qu'il s'agit d'un complexe symbolique historiquement lié, issu de la conjonction fatidique de la curiosité européenne et chinoise du début de l'ère moderne. Le poids plus important de la production savante de cette conjonction a été supporté par les interprètes occidentaux. La raison de ceci est évidente: ru n'a jamais fait l'objet d'une enquête consciente par les Chinois jusqu'aux environs de 1900, et confucianisme est, comme Lewis Hodous l'a déclaré dans l'édition de 1911 du Encyclopédie Britannica, "un terme général trompeur pour les enseignements des classiques chinois sur la cosmologie, l'ordre social, le gouvernement, la morale et l'éthique." Un cas célèbre de métaphore en tant qu'erreur a donné quatre siècles d'analyses, de commentaires et, surtout, de traductions à travers lesquelles le confucianisme et la Chine essentielle qu'il contenait métonymiquement ont été rigoureusement documentés à des fins d'admiration ou d'attaque. Au cours de cet intervalle, la figure de "Confucius" a acquis une renommée mondiale, tandis que la figure indigène, Kongzi, a été vénérée pendant des millénaires comme le plus grand sage et enseignant de la culture chinoise. Dans le cadre de cette grande rencontre, dont le sens s'est lentement distillé à travers le confucianisme, la place de la Chine et du confucianisme s'est déplacée au sein de la conscience culturelle occidentale. La valeur de la Chine pour l'Occident a changé, et avec elle l'importance du confucianisme cependant, la seule constante marquante a été le caractère mondial de ce complexe.

Le terme confucianisme familière à la plupart des lecteurs du début du XXIe siècle est l'équivalent nominal des expressions ru, rujia, ruxue, dont les significations sont savant, tradition classique et enseignement classique, plutôt que l'enseignement de Confucius (Kongzi, 551 &# x2013 479 bce). Le confucianisme a signifié, plus particulièrement : (1) un système de pensée (2) un mécanisme de contrôle social ou une idéologie d'État et (3) la religion ou l'éthique civile de la Chine, en ce sens indiscernable de la Chine elle-même et donc un sujet très digne de étudier. Le confucianisme représente un grand nombre de choses à la fois permettant et empêchant tout effort pour en faire une histoire en tant qu'objet d'étude.

Avant le XVIIIe siècle et les débats intellectuels entre les érudits des nouvelles et des anciennes traditions d'écriture de l'érudition classique chinoise, il n'y avait vraiment aucune étude efficace du confucianisme. Au lieu de cela, il y avait les traditions multiples des communautés textuelles étayées par l'exégèse et le commentaire sur l'un des Jiujing, ou neuf ouvrages classiques (Livre des documents, Livre des odes, Classique du changement, Annales du printemps et de l'automne, Registre des rites, Commentaire de Guliang, Commentaire de Gongyang, Commentaire de Zuo et les Rites de Zhou) auraient tous été édités, inspirés , ou écrit par Kongzi. Le travail sur ces textes, la forme d'étude sur laquelle on pourrait écrire une histoire, est mieux compris comme une pratique savante inspirée analogue à l'herméneutique biblique en Occident. L'histoire de cet engagement avec des textes dans l'intérêt d'obtenir les vérités intemporelles de l'antiquité a été racontée avec éloquence par John Henderson dans Ecriture, Canon et Commentaire (1991) et Benjamin Elman dans De la philosophie à la philologie (1984), mais il ne s'agit pas vraiment du confucianisme en soi.


Influence du confucianisme

Influence sur la Chine

Le confucianisme existe en Chine depuis plusieurs milliers d'années. Il a encore une énorme influence potentielle sur tous les aspects tels que la politique et l'économie en Chine. Les pensées confucéennes ont été la valeur dominante la plus fondamentale des gens ordinaires de nationalité Han et d'autres nationalités en Chine à travers les âges. Les valeurs fondamentales des pensées confucéennes de "rite, justice, honnêteté, honte, humanité, amour, loyauté et piété filiale" sont les règles de base de la conscience pour la conduite quotidienne de la plupart des Chinois tout le temps. Le tempérament courtois, amical, doux, honnête, tolérant, sérieux et industrieux de la nation chinoise s'est également progressivement développé sous l'éducation du confucianisme.

Influence sur l'Asie de l'Est

Les pensées confucéennes ont une large influence dans toutes les nations d'Asie de l'Est.
En Corée et au Japon, l'éthique et l'étiquette ont été sous l'influence des points de vue confucéens tels que l'humanité, la justice et l'étiquette, etc. L'influence est encore assez évidente jusqu'à présent. En Corée, il y a beaucoup de gens qui croient en toutes sortes de religions. Mais ils accordent une place prépondérante au confucianisme dans l'éthique et la morale. Après l'invasion de la civilisation occidentale dans la société coréenne, toutes sortes de problèmes sociaux se sont accrus dans une certaine mesure. Cependant, le gouvernement coréen considère l'éthique et la morale des pensées confucéennes comme un pouvoir restrictif pour maintenir la stabilité sociale et approfondit les pensées confucéennes dans l'éducation.

Influence sur l'éducation moderne

Confucius avait trois mille disciples et résumait ainsi de nombreuses méthodes pédagogiques efficaces, telles que "Retour à l'ancien, si vous vouliez apprendre le nouveau", "Parmi trois personnes marchant, je trouverai certainement quelque chose à apprendre", et"Pecher sans penser que vous vous sentez perdu , pensant sans apprendre, vous devenez indolent", etc. Confucius a été respectueusement appelé " une personne de vertu exemplaire de tous les âges" par la postérité. Des régions telles que Taïwan fixent l'"anniversaire du saint Confucius" en tant que "Festival des enseignants"". "Prouver la littérature" et mettre l'accent sur l'éducation est la pensée confucéenne et aussi l'une des valeurs fondamentales du peuple chinois.


1. Origines et variétés de la philosophie confucéenne

Le confucianisme a commencé avec les enseignements de Confucius, malgré le fait que Confucius ne se considérait en aucun cas comme fondateur d'une école de philosophie. On peut dire que sa principale préoccupation était d'effectuer une restauration du type d'ordre socio-politique qui avait prévalu, du moins dans son esprit, au début de la dynastie Zhou (1027 & ndash256 avant notre ère). À la recherche d'une position d'influence qui lui permettrait de contribuer à un retour à un tel ordre, Confucius voyagea de royaume en royaume au sein du royaume Zhou, espérant que ses idées sur la façon dont le gouvernement et la société devraient être alignés trouveraient un mécène enthousiaste. Bien que Confucius n'y soit jamais parvenu, un groupe d'étudiants intéressés vint s'associer à lui. Pour ses disciples, Confucius semble avoir émergé autant en tant qu'enseignant qu'en tant qu'homme politique. Alors que Confucius n'a jamais écrit de traités ou de dialogues indépendants destinés à servir d'expressions systématiques de ses idées personnelles, au fil du temps, des rapports sur ses discussions avec ses disciples ont été enregistrés et édités dans un ouvrage le plus souvent traduit par le Entretiens. Certains chercheurs se demandent depuis longtemps dans quelle mesure le Entretiens représente en fait une expression vraie et cohérente de la pensée de Confucius. Néanmoins, le texte a été accepté (peut-être naïvement) par un nombre suffisant d'adeptes au cours des siècles pour en faire, authentique ou non, un ouvrage qui doit être lu et compris par quiconque espère développer plus qu'une appréciation superficielle de ce qui a été reçus comme enseignements de Confucius&rsquo.

Confucius a mis en branle le projet de la philosophie comme recherche et amour de la sagesse dans la Chine ancienne. Peu de temps après son décès, vers 500 avant notre ère, une variété d'enseignements philosophiques ont émergé, y compris ceux associés au taoïsme, au mohisme et au légalisme. Tant étaient les positions philosophiques que les commentateurs de l'époque notaient, avec hyperbole, qu'une "centaine d'écoles de pensée" était apparue. Chacun de ces nouveaux développements de la philosophie classique, qui est apparu de manière assez intéressante à peu près en même temps que les idées des philosophes grecs antiques, est apparu au moins en partie comme une critique pointue des idées associées à Confucius.

La notion philosophique la plus originale attribuée à Confucius est d'abord celle d'humanité (C : ren J : jin). Bien qu'il n'ait jamais été aussi clairement et concis expliqué qu'il a été discuté et exploré, le Entretiens suggère que la pratique de l'humanité consiste à ne pas traiter les autres d'une manière qu'on ne voudrait pas être traité. Sans surprise, cette notion a été caractérisée comme la « règle d'or » confucéenne et comparée également à l'impératif catégorique de Kant appelant les gens à agir selon des règles qu'ils seraient prêts à considérer comme des lois universelles. Les Entretiens place l'humanité au centre de sa philosophie morale, en la soulignant comme la notion éthique la plus universelle. Signe de cette nature par excellence, presque tous les penseurs de l'histoire de l'Asie de l'Est qui pouvaient de quelque manière que ce soit être considérés comme des « confucianistes » ont dû l'aborder dans leurs propres écrits.

Tout aussi important dans le Entretiens est la notion de junzi (Japonais: kunshi), ou le &ldquoprince.» Le terme se réfère littéralement au &ldquoson d'un souverain,» mais le Entretiens souligne que quiconque se cultive dans la mesure où sa vertu est digne d'un prince est bien un &ldquoprince». En effet, en développant cette notion, le Entretiens exposait une perspective éthique par laquelle même les plus hauts niveaux de la hiérarchie socio-politique pouvaient être évalués de manière critique.

Politiquement, le Entretiens suggère que la règle par l'exemple moral est bien plus efficace que la règle par la loi et la menace de punition. Ce dernier pourrait susciter la conformité, mais pas un sens de la conscience morale. D'un autre côté, gouverner par la vertu n'engendre pas seulement la complaisance lorsque le pouvoir coercitif du dirigeant est manifeste, mais aussi lorsqu'il ne l'est pas. Confucius a également souligné l'importance primordiale de la langue et son utilisation correcte pour bien gouverner le royaume. Dans un passage, Confucius suggère que s'assurer que la langue et les mots sont utilisés correctement est la première étape vers un bon gouvernement (13/3). Sans nier l'importance de la règle par la loi, Confucius a rejeté le légalisme étroit d'esprit. À un moment donné, le Entretiens (13/18) dépeint même Confucius affirmant qu'il serait juste pour un père de cacher les crimes d'un fils plutôt que de le livrer aux autorités. Les Entretiens visait à peine à approuver l'évasion autant que la responsabilité des membres de la famille de prendre soin de leurs proches.

Les Entretiens est aussi bien connu pour ce qu'il ne traite pas : la métaphysique et les questions spirituelles. En particulier, Confucius est connu pour avoir demandé aux étudiants qui voulaient entendre parler de sujets spirituels pourquoi ils s'intéressaient à de tels sujets alors qu'ils n'avaient pas encore maîtrisé la voie morale de l'humanité. Dans un autre contexte, le Entretiens suggère que Confucius vénérait les esprits, même en gardant ses distances avec eux. Ces passages impliquent que Confucius n'était pas tant indifférent aux questions métaphysiques qu'il l'était à ce qu'il considérait comme des enseignements moraux plus fondamentaux et pratiques.

Les enseignements de Confucius ont été avancés par divers disciples à la fin de la période Zhou, le plus systématique étant Mengzi (371&ndash289 avant notre ère), connu le plus souvent en Occident sous son nom latinisé, Mencius. Un texte du même nom transmet les élaborations les plus importantes de Mencius&rsquo de la philosophie confucéenne. La contribution la plus significative de Mencius à la pensée confucéenne fut sans aucun doute son affirmation sans équivoque que la nature humaine est, à la naissance, bonne. Confucius avait observé que les gens sont semblables de naissance, mais diffèrent dans la pratique. Cependant, il n'était pas tout à fait clair comment ou dans quel sens les gens se ressemblaient réellement. Mencius a plaidé en faveur de la bonté innée de l'humanité, notant comment cette bonté est issue naturellement d'un esprit doté des débuts de l'humanité, de la droiture, de la bienséance et de la sagesse. Pourtant, Mencius a également reconnu que le mal, trop évident dans le monde, résultait lorsque les gens abandonnaient les débuts de la bonté avec lesquels ils étaient nés. Le projet de l'apprentissage confucéen tel que Mencius l'a décrit était de maintenir cet esprit de bonté et de le récupérer s'il était perdu.

Politiquement, Mencius a défini une approche plus agressive et conflictuelle que ce qui est évident dans le Entretiens. Dans un passage, Mencius suggère que lorsqu'un dirigeant abandonne un comportement éthique et s'engage dans une mauvaise gestion extrême, il peut et doit être destitué, voire exécuté, sans que cela ne s'apparente à un régicide. Dans un autre cas, Mencius définit une compréhension de la légitimité plus centrée sur les personnes, suggérant que la capacité de gagner les cœurs et les esprits du peuple est cruciale pour acquérir un pouvoir légitime. Sans cela, un dirigeant pourrait ne jamais espérer réussir. Tout aussi importante était l'affirmation de Mencius qu'un gouvernement légitime consiste en un gouvernement éthique, humain ou renzheng (J : Jinsei).

Confucius a été crédité, selon les récits traditionnels, d'avoir édité les divers classiques de l'écriture chinoise ancienne qui auraient existé avant son époque. Bien qu'il puisse y avoir une part de vérité dans cette attribution, il a été démontré que les classiques connus de l'histoire chinoise dérivent, en fait textuel, du début de la dynastie des Han (206 av. J.-C.-220 de notre ère). Ces classiques, souvent appelés au nombre de six, ne comprenaient que cinq livres de l'époque han : le Livre des changements (Yijing) les Livre d'histoire (Shujing) les Livre de poésie (Shijing) les Livre des Rites (Liji) les Annales de printemps et d'automne (Chunqiu). Quelle que soit la vérité du sujet, les confucéens postérieurs croyaient largement que les classiques qu'ils étudiaient avaient été en partie édités par Confucius et ainsi, de manière subtile, transmettaient sa compréhension de l'histoire, de la littérature, de l'étiquette et même du changement lui-même. Sous la dynastie Han, ces textes ont été largement étudiés dans le cadre du programme d'études &ldquoconfucianiste en expansion. After a brief but brutal persecution of Confucian scholars and Confucian literature during the Qin dynasty (221&ndash206 B.C.E.), Confucius began to emerge, during the Han dynasty, as the much exalted and revered sage-philosopher of China, and Confucians as a more distinctly identifiable group of scholars.

It was also in the Han that another philosophical system, that of Buddhism, entered China. Following the fall of the Han, Buddhism gradually expanded, often in association with the ruling power of non-Chinese elites. While a conspicuous presence during the Sui and most of the Tang dynasties, Buddhism eventually fell victim to imperial persecution at the highest level and widespread ethnocentric reactions issuing from an increasing consciousness of the foreign nature of the teachings. In tandem with the reaction against Buddhism and all of its philosophical claims, Confucian teachings were variously reasserted. In many cases, these reassertions of Confucianism were made along such distinctively novel lines that western scholars have referred to them as expressions of Neo-Confucian philosophy. The term does have its counterparts in East Asian discourse in the form of designations such as Songxue, &ldquothe learning of the Song dynasty,&rdquo xinglixue, &ldquothe learning of human nature and principle,&rdquo xinxue, &ldquothe learning of the mind,&rdquo and lixue, &ldquothe learning of principle.&rdquo

Undoubtedly the newest thing about Neo-Confucianism was its metaphysics: while Confucius and Mencius had apparently assumed the reality of the world, they had not felt obliged to explain that assumption theoretically, even in passing. In the wake of Buddhism&rsquos sway during much of the Tang dynasty, Neo-Confucians of the Song and later dynasties explicitly accounted for the reality of the world by positing a generative substantial force, qi (: ki), capable of assuming a variety of forms: liquid, solid, and ethereal. This generative force was the Neo-Confucian response to Buddhist claims regarding the essential insubstantiality of the world. Providing a sort of intelligible order to the world of generative force was the Neo-Confucian conception of an essential rational principle (C: je suis J: ri) inhering in all things. Together, rational principle and generative force constituted the basic ingredients of a variety of expressions of the Neo-Confucian affirmation of the reality of the world. Theorists often differed regarding the priority of one notion in relation to the other, or whether there was in fact any priority between them at all, but rarely was it the case that later Confucian forays into metaphysical speculation abandoned either of the two metaphysical ingredients entirely.

Another novel area of philosophical speculation was that related to spiritual forces. Confucius said little about them, other than that people&rsquos proper concern should be how to live in the world of humanity. Yet following the Buddhist discourses on the afterlife, rebirth, and various heavens and hells, Neo-Confucians were compelled to articulate various understandings of the spirit world. One of the more commonly accepted positions defined ghosts and spirits (C: guishen J: kishin) in terms of the spontaneous activities of yin et yang dans le monde. Without denying that there were spiritual forces, this account provided for a kind of naturalistic understanding of spiritual phenomena.

Neo-Confucians were not always so innovative. Virtually all affirmed the Mencian line that human nature was at birth good. Furthermore, most acknowledged that the mind is endowed with the four beginnings of this goodness as expressed in humaneness, righteousness, propriety, and wisdom. Supplementing Mencius&rsquo claims, however, many Neo-Confucians added that human nature was rational principle, giving all of humanity a common bond with the rational structure of the world, and conversely giving the rational structure of reality common ground with the essential goodness that otherwise characterized humanity through human nature.

The interpenetration of the cosmos and the individual was pursued along several other lines as well, perhaps most notably in the new explanations of the ancient Confucian notion of humaneness in terms of forming one body with everything in the universe. This sort of mysticism, more characteristic of Daoism than classical Confucianism, was one of the more distinctive features of many expressions of Neo-Confucianism. Clearly the theoretical insights of the later Confucian scholars were not formulated simply to oppose Buddhism: not a few instances of Neo-Confucian philosophizing emerged as reformulations of appealing aspects of either Buddhism or Daoism. Such reformulations prompted many later critics of these innovative ideas to see in them offensive amounts of heterodox thinking that should have been given no harbor in Confucian thought.

One example of Neo-Confucians reformulating ideas and/or introspective practices from Buddhism took the form of the often practiced, albeit somewhat controversial method of meditation known as jingzuo (Japanese: seiza), or &ldquoquiet-sitting.&rdquo With this practice, Neo-Confucians developed an alternative to the popular Chan (Zen) form of meditation known as zuochan (Japanese: zazen). The latter was meant to help the practitioner intuit the essential emptiness of the ego, also understood as intuiting their Buddha nature, as well as the emptiness or insubstantiality of all things. Neo-Confucians, however, emphasized that the introspective moments achieved during quiet-sitting would lead to a comprehensive enlightenment wherein the person realized clearly the essential goodness of their original nature as moral principle and its simultaneous identity with the principle informing all things in the universe. This understanding of the ethical unity of the self and world was the ground, as Neo-Confucians understood quiet-sitting, not for withdrawal or inactivity but instead for a dynamic engagement with the world.


Mots clés

1 For example, modern New Confucian Mou Zongsan claims that traditional China had no political rule, only governance, because it was monarchy thus the politics of Confucianism would be fruitless to current politics. See Zongsan , Mou , Zhengdao yu Zhidao [Political rule and governance], ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2006 ), 1 – 25 Google Scholar .

2 There have been written criticisms and responses between Confucians in Hong Kong, Taiwan, and mainland China since 2015. In 2016, there was the first dialogue between them in Chendu city of Sichuan Province. The main contents were published in Tianfu Xinlun, non. 2 (2016): 1–82.

3 For a concrete description, see Zhigang , Zhang , “ Rujiao zhi Zheng Fansi ” [Reflection on the controversy about Confucianism], Wen Shi Zhe , no. 3 ( 2015 ): 98 – 168 Google Scholar . Regarding the comprehensive controversy in mainland China, see Zhong , Ren and Ming , Liu , eds. Rujiao Chongjian: Zhuzhang yu Huiying [Rebuilding Confucianism: claims and responses] ( Beijing : Chinese Political and Law University Press , 2012 )Google Scholar .

4 See Xinzhong , Yao , “ Religion and Zongjiao: Zhongguo yu Youtai-jidujiao Youguan Zongjiao Gainian Lijie de Bijiao Yanjiu ” [A comparative study of the understanding of religion between China and Christian], Xuehai , no. 1 ( 2004 ): 87 – 95 Google Scholar .

5 Jian , Zhang , Zhongguo Gudai Zhengjiao Guanxishi [History of state-religion relations in ancient China] ( Beijing : Chinese Social Science Press , 2012 ), 23 – 49 Google Scholar .

6 Lai , Pan-Chiu , “ Subordination, Separation, and Autonomy: Chinese Protestant Approaches to the Relationship between Religion and State ,” Journal of Law and Religion 35 , no. 1 ( 2020 ) (this issue)CrossRefGoogle Scholar .

7 There are a great many forms of Confucianism found in history. The famous scholar Li Shen has argued that Confucianism has been understood as a distinct religion since Dong Zhongshu, while before that it was understood to be but one part of traditional religion. See Shen , Li , Rujiao Jianshi [A simple history of Confucianism] ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2013 ), 1–2 , 37 – 58 Google Scholar .

8 See Zehou , Li , Lishi Bentilun [A theory of historical ontology] ( Beijing : Life, Reading and Knowledge Bookstore , 2002 ), 51 – 56 Google Scholar .

9 Qing , Jiang , A Confucian Constitutional Order: How China's Ancient Past Can Shape Its Political Future , trans. Ryden , Edmund , ed. Bell , Daniel A. and Fan , Ruiping ( Princeton : Princeton University Press , 2013 ), 134 –37 230–233Google Scholar .


5. Confucius and Politics

Confucius believed that the best way to make a government successful was for the ruler to be virtuous and lead by example. If the ruler is virtuous, then the people will automatically follow suit. If the king is competent and works ethically and no one is forced to do things against their will, then people will ultimately look up to their ruler. Confucius had very strong views on the practice of bribery. He believed that an inner sense of shame should stop people from doing wrong and lead them on the path of virtue.


What Is the Origin of Confucianism?

Confucianism originated with the teachings of Kong Qiu, or Confucius, a philosopher and statesman who tried to implement his teachings in government during his service within the Lu State during the Autumn and Spring period of Chinese history. The records commonly attributed to Confucius are second-hand accounts by his disciples written years after his death. Confucius' teachings gained widespread popularity due to subsequent philosophers such as Mencius and Xunzi.

Early in his adult life, Confucius spread his teachings while working as a teacher for the sons of noble families. Confucius firmly advocated the study of classic texts, asserting that an understanding of the moral and political problems of the past would help men in the present live virtuously. With the help of his disciples, Confucius complied and edited the Five Confucian Classics, collections of ancient texts that communicate the underlying doctrines of Confucianism, reverence for deceased ancestors, individual and civic virtue and altruism.

Confucius believed that there is only one legitimate system of government and that it is based on the principles of righteousness, compassion and justice. The philosopher began his political career as governor of a small town and went on to serve as Minister of Crime. This gave him ample opportunity to advise the ruling dynasty according to his political philosophy. However, he never saw reforms implemented to his satisfaction.

Following Confucius' death, Mencius and Xunzi became the greatest transmitters of his teachings. Confucianism spread during the Han Dynasty, when it became the official state ideology.


Facts about Confucianism 3: the six arts

Music, archery, calligraphy, arithmetic, ritual and charioteering were the six arts taught by Confucius. Poetry and history also caught the attention of Confucius.

Facts about Confucianism 4: the ideas of Confucius

Confucius had ideas about education, society, politics and morals. He tried to show the ideas to the government. But they were not interested with his ideas.


Legal Systems, Classification of

India and Hindu Law

As in China with Confucianism , Hinduism in India is an ancient system of thought, with religious, philosophical, and social underpinnings, that has served as a guiding force in society to control human conduct. The aim of Hinduism is to provide the individual with a moral compass to guide virtue and piety. Karma from good deeds in this life will permit the transmigration of the soul to a better existence in the next life, perhaps to a higher caste or, ultimately, the soul's release as a higher spiritual being. There is no record of efforts among classical Hindu legal scholars to classify or compare legal systems, but distinct schools of law in India developed in the eleventh and twelfth centuries that might have stimulated such interest.

Hindu law has passed through several periods of reconfiguration from Vedic times (1500 BCE) to the classical phase (500 BCE–1100 CE), the postclassical era, and English influence in India through the East India Company in the seventeenth century. Unlike Islam, scholars do not largely derive Hindu law from ancient religious scripture. Hindus do not need to hold specific religious beliefs. Rather, Hindu law is a kind of common law, continuously developed through customary practices and the historical records of Brahmin scholars until British officials took a greater interest in Hindu law after 1772. Since then, an Anglo-Hindu case law developed together with British statutory intervention in India, which today legal scholars distinguish from premodern Hindu law.

Two points are relevant here. First, Hindu law was less connected to central government activities than the situation with Confucianism in China. India did not have a similar series of imperial codes or imperial magistrates such as those in China. Second, Hindu law was more diverse than Chinese law with a large number of local variations. It also had a richer private law. It emphasized the practice of plurality and relative justice with little interest in uniformity of law. What the two systems shared was a de-emphasis of law in society compared to Western traditions. Hindu law today applies beyond India to Nepal and parts of Africa and Southeast Asia.

The ancient Hindu texts (in Sanskrit) related to law emphasize dharma, the obligation of every person to do the right thing at all times – to take the virtuous path. The pluralism of Hindu law lies in the diverse implementation of this principle in the infinite sociocultural circumstances of Indian life, by historical period, region, caste status, gender, age, and so on. The tension with modern Western law is obvious. Hindu law teaches that fixed rules might cause injustice. The endless distinctions treat every individual as separate units, linked all the same by a common conceptual bond in a macrocosmic order (rita) or secular truth (satya). Dharma, the appropriate action, must consider all the circumstances with a view to promote the common good. In one sense, the individual is the ultimate agent to determine the ‘law’ in any particular situation, consequently reducing the role for the state as lawmaker ( Glenn, 2010 , pp. 288–318 Menski, 2006 , pp. 193–278 Zweigert and Kötz, 1998 , pp. 313–319).


How Did Confucianism Impact China?

Confucianism impacted China by teaching social values and transcendent concepts, and by establishing institutions such as churches, schools and state buildings. Confucianism, in the most basic sense, classifies as a religion. However, historians consider Confucianism a civil religion, as its teachings and concepts touch on all aspects of society and life, carried out through rules, laws and codes.

Confucianism blended the typically separate spheres of education, government and church. This religion focused on the revival and interpretation of the ruling religion of the Zhou dynasty, which taught that by taking proactive measures, such as performing ceremonies and rituals, Chinese citizens honored the gods, who returned the appreciation with good luck and prosperity.


Voir la vidéo: Confucianism: The Basics (Décembre 2021).