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Les Américains dans l'Amérique d'avant la guerre civile d'Antebellum - Histoire

Les Américains dans l'Amérique d'avant la guerre civile d'Antebellum - Histoire


Les Américains dans l'Amérique d'avant la guerre civile d'Antebellum - Histoire

Les Américains d'avant la guerre de Sécession considéraient les Sudistes comme un peuple distinct, qui possédait ses propres valeurs et modes de vie. Cependant, on croyait à tort que le Nord et le Sud avaient été colonisés à l'origine par deux groupes distincts d'immigrants, chacun avec sa propre éthique. On disait que les habitants du Nord étaient les descendants des puritains anglais du XVIIe siècle, tandis que les habitants du Sud étaient les descendants de la noblesse campagnarde d'Angleterre.

Aux yeux de nombreux Américains d'avant la guerre de Sécession, cela a contribué à l'évolution de deux types distincts d'Américains : les Yankees agressifs, individualistes et avides d'argent et les cavaliers du sud. Selon le stéréotype populaire, le cavalier, contrairement au Yankee, était violemment sensible à l'insulte, indifférent à l'argent et préoccupé par l'honneur.

Au cours des trois décennies précédant la guerre civile, les écrivains populaires ont créé un stéréotype, maintenant connu sous le nom de légende des plantations, qui décrivait le Sud comme une terre de planteurs aristocratiques, de belles belles du sud, de pauvres ordures blanches, d'esclaves domestiques fidèles et d'ouvriers agricoles superstitieux. Cette image du Sud comme « une terre de coton où les temps anciens ne sont pas oubliés » a reçu son expression la plus populaire en 1859 dans une chanson intitulée « Dixie », écrite par un habitant du Nord nommé Dan D. Emmett pour animer les spectacles donnés par une troupe de ménestrels au visage noir sur la scène new-yorkaise.

Aux yeux de nombreux habitants du Nord, mal à l'aise avec leur société de plus en plus urbaine, individualiste et commerciale, la culture du Sud semblait avoir beaucoup de choses absentes du Nord - un rythme de vie tranquille, une hiérarchie sociale claire et une indifférence à l'argent .

Malgré la force du stéréotype des plantations, le Sud était, en réalité, une région diverse et complexe. Bien que les Américains d'aujourd'hui associent souvent l'ancien Sud aux plantations de coton, de grandes parties du Sud étaient impropres à la vie des plantations. Dans les régions montagneuses de l'est du Tennessee et de l'ouest de la Virginie, on trouvait peu de plantations ou d'esclaves. Les exploitations agricoles et les plantations du Sud n'ont pas non plus consacré leurs efforts exclusivement à la culture du coton ou d'autres cultures de rente, telles que le riz et le tabac. Contrairement aux sociétés esclavagistes des Caraïbes, qui produisaient des récoltes exclusivement destinées à l'exportation, le Sud consacrait une grande partie de son énergie à l'élevage de nourriture et de bétail.

Le Sud d'avant la guerre civile englobait une grande variété de régions qui différaient géographiquement, économiquement et politiquement. Ces régions comprenaient le Piémont, Tidewater, la plaine côtière, les pinèdes, le delta, les Appalaches, l'arrière-pays et une ceinture noire fertile - des régions qui se sont affrontées à plusieurs reprises sur des questions politiques telles que l'allégement de la dette, les impôts, la répartition de la représentation et les améliorations internes.

La structure sociale du Sud blanc était beaucoup plus complexe que le stéréotype populaire des fiers aristocrates méprisant le travail honnête et des blancs pauvres ignorants, vicieux et exploités. La structure sociale complexe de l'ancien Sud comprenait de nombreux petits propriétaires d'esclaves et relativement peu de grands.

Les grands esclavagistes étaient extrêmement rares. En 1860, seuls 11 000 Sudistes, les trois quarts d'un pour cent de la population blanche possédaient plus de 50 esclaves et 2 358 seulement possédaient jusqu'à 100 esclaves. Cependant, même si les grands esclavagistes étaient peu nombreux, ils possédaient la plupart des esclaves du Sud. Plus de la moitié de tous les esclaves vivaient dans des plantations avec 20 esclaves ou plus et un quart vivait dans des plantations avec plus de 50 esclaves.

La propriété des esclaves était relativement répandue. Dans la première moitié du XIXe siècle, un tiers de toutes les familles blanches du sud possédaient des esclaves, et la majorité des familles blanches du sud possédaient des esclaves, les avaient possédés ou s'attendaient à les posséder. Ces propriétaires d'esclaves étaient très divers. Quelques-uns étaient afro-américains, mulâtres ou amérindiens, un dixième étaient des femmes et plus d'une sur dix travaillaient comme artisans, hommes d'affaires ou marchands plutôt que comme agriculteurs ou planteurs. Peu menaient une vie de loisir ou de raffinement.

Le propriétaire d'esclave moyen vivait dans une cabane en rondins plutôt que dans un manoir et était un agriculteur plutôt qu'un planteur. La possession moyenne variait entre quatre et six esclaves, et la plupart des propriétaires d'esclaves n'en possédaient pas plus de cinq.

Les femmes blanches du Sud, malgré l'image de la belle du Sud à jupes cerceau, ont souffert sous des fardeaux plus lourds que leurs homologues du Nord. Ils se sont mariés plus tôt, ont eu plus d'enfants et étaient plus susceptibles de mourir jeunes. Elles vivaient dans un plus grand isolement, avaient moins accès à la compagnie d'autres femmes et manquaient des satisfactions des associations bénévoles et des mouvements de réforme. Leur éducation était plus brève et beaucoup moins susceptible d'aboutir à des opportunités de carrières indépendantes.

La légende des plantations était trompeuse à d'autres égards encore. L'esclavage n'était ni mourant ni inutile. En 1860, le Sud était plus riche que n'importe quel pays d'Europe à l'exception de l'Angleterre, et il avait atteint un niveau de richesse inégalé par l'Italie ou l'Espagne jusqu'à la veille de la Seconde Guerre mondiale.

L'économie du Sud a généré d'énormes richesses et a été essentielle à la croissance économique de l'ensemble des États-Unis. Plus de la moitié des 1% d'Américains les plus riches en 1860 vivaient dans le Sud. Plus important encore, l'agriculture du Sud a contribué à financer la croissance économique américaine du début du XIXe siècle. Avant la guerre civile, le Sud cultivait 60 % du coton mondial, fournissait plus de la moitié de toutes les recettes d'exportation des États-Unis et fournissait 70 % du coton consommé par l'industrie textile britannique. Les exportations de coton ont payé une part substantielle du capital et de la technologie qui ont jeté les bases de la révolution industrielle américaine.

En outre, précisément parce que le Sud s'est spécialisé dans la production agricole, le Nord a développé une variété d'entreprises qui fournissaient des services aux États du Sud, y compris des industries de transformation du textile et de la viande et des installations financières et commerciales.


L'ère de l'émancipation/reconstruction (1865-1887)

1846-1855
Les documents présentés dans cette pièce documentent la première lutte des Scott pour obtenir leur liberté par le biais d'un litige et sont les seuls documents existants de cette affaire importante telle qu'elle a été entendue par la Cour de circuit de St. Louis. Le dossier original de Dred Scott se trouve au bureau du greffier du circuit de St. Louis.

Cette collection est une version étendue et mise à jour de la collection originale Dred Scott Case. La collection, a été élargie de quatre-vingt-cinq à cent onze documents, plus de 400 pages de texte. De plus, la collection est désormais une ressource interrogeable en texte intégral qui représente l'historique complet de l'affaire Dred Scott.


Punitions d'esclaves dans le sud des États-Unis d'avant-guerre

L'esclavage pratiqué aux États-Unis avant la guerre civile était l'établissement légal de l'esclavage des biens humains, principalement, mais pas exclusivement, des Africains et de leurs descendants. L'esclavage mobilier est ainsi nommé parce que les esclaves sont la propriété personnelle des propriétaires et achetés et vendus comme une marchandise, et le statut d'esclave a été imposé aux esclaves dès la naissance. Cette forme d'esclavage contraste avec d'autres formes telles que le travail en servitude, dans lequel une personne s'est engagée contre un prêt.

Dans l'esclavage mobilier, les limites des châtiments des esclaves n'étaient fixées que par les maîtres, car ils avaient le droit légal de faire ce qu'ils voulaient. Par conséquent, les esclaves du sud des États-Unis ont subi des niveaux horribles de brutalité.

Un esclave serait puni pour :

  • Résister à l'esclavage
  • Ne travaille pas assez dur
  • Parler trop ou utiliser sa langue maternelle
  • Voler son maître
  • Assassiner un homme blanc
  • Essayant de s'enfuir

Lady Antebellum et la glorification de la pré-guerre civile du Sud

Il y a quelques mois, &ldquoNeed You Now&rdquo du groupe country Lady Antebellum figurait parmi les téléchargements gratuits d'iTunes. Je suis un mélomane curieux aux goûts éclectiques, alors j'ai attrapé la chanson pour mon iPod. C'était accrocheur et agréable à la manière inoffensive et pop du crossover country et pense que Carrie Underwood n'est pas le country alternatif plus rugueux de Lucinda Williams. Je garde la chanson, qui s'intégrera bien dans une future playlist. Mais le groupe m'agace. Ce n'est pas la musique, c'est le nom. &ldquoLady Antebellum&rdquo me semble un exemple de la façon dont nous avons encore près de 150 ans après la fin de la guerre civile, près de 50 ans après la Civil Rights Ac et dans un pays prétendument post-racial dirigé par un président biracial &ndashglorifier une culture fondée sur le oppression violente des personnes de couleur.

Selon un article du Chronique d'Augusta, l'idée du nom &ldquoLady Antebellum&rdquo est venue après une séance photo où les membres du groupe se sont vêtus de vêtements de l'époque de la guerre civile. Cela semble inoffensif et n'est qu'un clin d'œil aux racines du groupe au sud de la ligne Mason-Dixon, une reconnaissance du Vieux Sud.

Wikipédia définit ainsi la période d'avant-guerre :

Dans la conscience publique, une partie de cette histoire se traduit par Emporté par le ventmythologie de style sur les grands manoirs situés sur de vastes plantations de jeunes filles blondes, délicates, à la peau pâle, vêtues de robes à froufrous, d'hommes courageux et beaux en gris et solides, valeurs traditionnelles américaines. Cette vue rose du sud d'avant-guerre ne tient que si vous ne grattez pas trop profondément. Mais nous ne risquons pas de le faire et de perturber la version patriotique de l'histoire. Nous aimons mieux le mythe.

C'est pourquoi, au fil des ans, au moins deux femmes se sont jetées sur moi : &ldquoJe voudrais juste amour pour remonter à cette époque!&rdquo One, une femme blanche qui avait récemment lu le roman de Margaret Mitchell qui est devenu le film classique, ne considérait pas que pour qu'elle soit &ldquoScarlett», je devais être un ténébreux travaillant dans les champs. Ma famille devrait vivre dans la servitude car les biens meubles et les jours vivent très dépendants des caprices de nos maîtres. Le mode de vie qu'elle associait à la période d'avant-guerre et l'économie qui la soutenait dépendaient du travail libre et de la déshumanisation des personnes de couleur (sans parler du classisme et du sexisme). En tant que descendant d'esclaves afro-américains, je ne peux pas ignorer cette amère réalité. Ma connaissance a lu Emporté par le vent et je me demandais à quel point ce serait grandiose d'être Scarlett O&rsquoHara. Je me demandais à quel point ça devait être horrible d'être Mammy.

En tant qu'historien familial amateur, j'ai parcouru les testaments et les actes de vente de la noblesse terrienne du Sud à la recherche des noms de mes arrière-arrière-grands-parents parmi la porcelaine fine et les chevaux. Une fois que vous avez fait cela, il est difficile de considérer la mythification de la culture méridionale d'avant-guerre comme bénigne.

Je pensais à ce fait la semaine dernière en finissant de lire Chasse à l'homme, par James Swanson. Le livre était un récit captivant de la recherche de 12 jours de l'assassin d'Abraham Lincoln, le sympathisant confédéré John Wilkes Booth. Chasse à l'homme est un récit historique qui se lit comme un roman de James Patterson. Je ne pouvais pas le lâcher, même si je savais comment l'histoire s'était terminée. Le livre contient des récits personnels passionnants d'un événement déterminant dans l'histoire américaine. Entendre les impressions de la famille du président Lincoln, des membres de son cabinet, des loyalistes de l'Union et des rebelles, a fait revivre l'histoire.

Après avoir atteint Chasse à l'homme&lsquos à mi-parcours, je pensais que cela deviendrait sûrement un livre que je recommanderais avec enthousiasme à d'autres lecteurs. Mais j'ai découvert qu'au fur et à mesure que la saga de John Wilkes Booth avançait, Swanson semblait encenser l'assassin, ce que j'ai trouvé déconcertant et pas peu offensant. Booth est dessiné en prose violette. L'auteur n'arrête pas de parler de l'acteur à la peau blanche luminescente, de ses épais cheveux noirs, de son charme et de ses vêtements élégants. Nous apprenons la conviction passionnée de Booth&rsquos, sa conviction que sa cause était noble et les inconvénients de la vie en cavale. Booth devient un héros, tandis que ses poursuivants sont dessinés comme de petits gaffeurs, désireux de tirer profit de la renommée et de l'argent associés au fait de faire venir le tueur du président. Swanson compare même Booth à Jésus deux fois.

À la fin du livre, Swanson raconte comment des années après l'assassinat de Lincoln, Booth a trouvé une renommée héroïque que Lee Harvey Oswald ou James Earl Ray ne connaîtront jamais. Il n'y a pas de meilleur exemple que Chasse à l'homme lui-même, ce qui semble oublier que Booth&ndashcharmant star de la scène bien qu'il fût&ndashétait, surtout, vaniteux, un meurtrier, un traître, un raciste et un mégalomane.

C'est encore un autre exemple de la manière douce et floue dont nous regardons la cause confédérée, le Sud d'avant-guerre et la culture esclavagiste. Je ne peux pas imaginer un livre se déroulant en Allemagne à l'époque de la Seconde Guerre mondiale qui se moquerait du charme et de l'apparence des défenseurs du Troisième Reich ou mentionnerait à quel point les membres du parti nazi pensaient que leur cause était noble. Nous ne ferions pas passer ces opposants pour autre chose que des méchants pour le mal qu'ils ont commis contre l'humanité. Pourtant, mentionnez le Sud d'avant-guerre ou la Confédération, et certains Américains ont les yeux étoilés. Personne ne pense aux plus de 10 millions d'esclaves africains qui sont morts dans le Passage du Milieu ou dans une plantation ou une petite ferme. Personne ne pense aux gens qui ont été privés de leur liberté et de leur humanité pour que l'économie du Sud puisse se développer, et que tous ces Rhetts et Scarletts puissent s'asseoir dans leurs belles maisons, exhibant leurs vêtements et leurs manières de fantaisie. Que l'Amérique oublie mes ancêtres, tout en aspirant aux « jours de gloire » que leur asservissement a rendus possibles, est offensant.

Je n'aime pas ce que représente le drapeau confédéré et je déteste le voir flotter. Je pense qu'un siècle n'est pas assez long pour transformer un assassin en héros. Et un groupe country au milieu de la route avec un nom qui remonte à l'époque d'avant la guerre civile ne me semble pas anodin. Vous pouvez dire que je pense trop fort. Je dis que parfois la société ne pense pas assez aux éléments de l'histoire que nous chérissons.


Abolition et réforme d'avant-guerre

Lorsque l'abolitionniste de Boston, Thomas Wentworth Higginson, s'est penché sur les années qui ont précédé la guerre de Sécession, il a écrit : était censé accepter tout, le cas échéant. De cette fraternité, l'anti-esclavagisme se distingue comme le plus connu et le plus débattu, même s'il n'était pas le plus important en termes d'adhésion ou le plus durable. (Cet honneur revient au mouvement pour la tempérance.) L'abolitionnisme continue de fasciner en raison de sa place dans le conflit sectoriel qui a mené à la guerre civile, de son agression contre les inégalités de genre et raciales et de sa préfiguration du mouvement des droits civiques du XXe siècle.

Parfois, cependant, il est utile de considérer l'abolitionnisme par rapport à la sororité des réformes de Higginson. Les années entre 1815 – l'année qui marqua la fin de la guerre de 1812 – et 1861 produisirent en effet une floraison remarquable de mouvements voués à l'amélioration de la société, des mœurs et des individus. Certains semblent idiots d'un point de vue actuel (un affranchissement bon marché favoriserait-il vraiment l'unité et la compréhension internationales ?), mais de nombreux contemporains les ont néanmoins pris au sérieux. Et bien que Higginson ait exagéré les liens entre les mouvements, il était relativement courant pour les personnes qui croyaient en la réforme anti-esclavagiste de croire également aux réformes religieuses, aux droits des femmes, à la tempérance et à la réforme de la santé. (Ce dernier était basé sur l'idée qu'un régime alimentaire approprié, sévèrement végétarien, pouvait éliminer la maladie et produire des êtres humains moraux.)

Placer l'anti-esclavage au sein de la fraternité nous aide à voir à la fois ce qui était et ce qui n'était pas distinctif, ainsi qu'à commencer à aborder la question plus large de savoir pourquoi certaines périodes de l'histoire américaine offrent un terrain particulièrement fertile pour les mouvements de réforme. La réponse à cette dernière question n'est pas toujours simple. L'ivresse n'a pas commencé vers 1819, quand un mouvement de tempérance a commencé à prendre forme l'esclavage n'avait pas subitement changé en 1831, année où un nouveau mouvement anti-esclavagiste plus radical a émergé et l'oppression des femmes n'a pas commencé vers 1848, l'année de la pionnière sur les droits des femmes à Seneca Falls, New York. D'ailleurs, la ségrégation et la discrimination raciale ont commencé bien avant le mouvement des droits civiques du XXe siècle. Ce qui rend d'autant plus difficile la réponse à la question du calendrier est le fait que des périodes d'intense activité de réforme coïncident parfois avec des crises économiques, comme ce fut notamment le cas lors de la Grande Dépression des années 1930, tandis qu'à d'autres moments comme l'ère progressiste ( 1890-1919) et les années 1960, les périodes de réforme sont aussi des périodes de prospérité générale. Mais que les mouvements de réforme aient lieu dans des périodes économiques bonnes ou mauvaises, le fait est que les mouvements de réforme sont généralement plus que de simples réponses directes à un problème perçu.

De multiples changements ont convergé après la guerre de 1812 pour produire la Sororité des Réformes. Les améliorations dans les transports, en particulier les bateaux à vapeur, les canaux et les chemins de fer, ont facilité l'envoi de conférenciers et de publications, y compris les abolitionnistes, d'autres réformateurs et leurs écrits, au loin. Et les nouvelles technologies d'impression dans les années 1830 ont réduit le coût des publications, y compris les publications des abolitionnistes.

Dans le même temps, une économie américaine dynamique a créé une nouvelle classe d'hommes et de femmes avec le temps libre et les ressources financières à consacrer aux mouvements de réforme. La comparaison avec les réformateurs du XVIIIe siècle est révélatrice. Ils étaient moins nombreux et, à quelques exceptions notables près (principalement des quakers), avaient tendance à être des travailleurs à temps partiel comme Benjamin Franklin qui étaient soit à la retraite, soit avaient d'autres emplois. En revanche, les réformateurs d'avant-guerre étaient à la fois plus nombreux et, dans des cas comme celui de l'éditeur abolitionniste William Lloyd Garrison, n'avaient pas d'autre carrière.

Les changements sociaux et économiques ont également fourni un contexte psychologique pour la réforme. Après 1820, la croissance rapide des villes et l'expansion du commerce et de l'industrie semblaient à la fois annoncer un avenir glorieux et ouvrir la porte aux tentations et au vice. Comment s'assurer que Dieu, et non Satan et Mammon, gagnerait ?

Derrière cette question se cachent deux puissantes traditions qui ont contraint les réformateurs à opposer ce qu'étaient l'Amérique et les Américains à ce qu'ils devraient être. L'un était l'héritage de la Révolution américaine. Même lorsqu'ils critiquaient le plus leur gouvernement, les réformateurs l'évoquaient. La première convention sur les droits des femmes a calqué sa déclaration sur la Déclaration d'indépendance. De même, après avoir brûlé publiquement et notoirement une copie de la Constitution le 4 juillet 1854, William Lloyd Garrison a demandé : « Qu'est-ce qu'un abolitionniste sinon un croyant sincère en la Déclaration de 76 ? Il répudiait un gouvernement qui soutenait l'esclavage, pas les principes de la Révolution.

L'autre tradition était le protestantisme évangélique. Une vague de ferveur religieuse au début du XIXe siècle – parfois appelée le deuxième grand réveil – a balayé d'ouest en est et a enflammé le cœur de millions d'Américains. Cela a encouragé beaucoup de gens à croire qu'ils avaient un impératif moral de faire ce qu'ils pouvaient pour amener le Royaume de Dieu sur terre. Bien que tous les évangéliques n'étaient pas des réformateurs, et que tous les réformateurs n'étaient pas des évangéliques, le Réveil a mis le pouvoir de la religion derrière la conviction que les hommes et les femmes pouvaient changer le monde, plutôt que d'accepter passivement comme inévitable tout sort qui leur était réservé, comme leurs ancêtres souvent avait fait.

Pourquoi devraient-ils conclure que ce travail leur incombait plutôt qu'à leurs dirigeants ? L'observateur étranger le plus célèbre de la jeune république, Alexis de Tocqueville, a été frappé par la propension particulière des Américains à former des « associations bénévoles » locales pour accomplir un large éventail d'objectifs, y compris des réformes. Dans une large mesure, c'était une approche raisonnable dans une nation avec peu de sources institutionnelles efficaces d'autorité morale, et avec des institutions politiques relativement faibles, pas d'église nationale et une culture méfiante à l'égard du pouvoir gouvernemental. Le recours aux associations bénévoles reflétait également le sentiment de certains, notamment des abolitionnistes les plus radicaux, que les élus faisaient partie du problème et non de la solution. Les réformateurs d'avant-guerre croyaient aux absolus moraux, les politiciens croient à l'art du marché, même lorsque le résultat est un compromis avec un mal comme l'esclavage. Dans les circonstances, il semblait préférable de contourner le système politique que de le traverser (une position que les réformateurs de tempérance et certains abolitionnistes ont commencé à reconsidérer dans les années 1840).

Si de multiples changements se sont produits après la guerre de 1812 pour produire la Sororité des réformes, ils n'ont pas déterminé comment les réformateurs d'avant-guerre ont essayé de changer le monde ou ce qu'ils considéraient comme le principal problème. Même au sein d'un mouvement comme l'abolitionnisme, il y avait un désaccord généralisé sur les tactiques et les objectifs.

Cependant, de nombreuses réformes ont été suivies par des thèmes et des hypothèses communs, dont l'un des plus importants était la conviction passionnée que les individus doivent être capables d'agir en tant qu'agents moraux libres, capables de choisir le bien du mal, et non limités par le « » pouvoir arbitraire » de quelqu'un d'autre (comme un esclavagiste ou un mari immoral) ou autre chose (comme l'alcool, une mauvaise alimentation ou une maladie mentale). À cet égard, l'abolitionnisme était l'expression ultime de l'impulsion de réforme d'avant-guerre : les esclaves, pour les abolitionnistes, étaient l'image miroir de la liberté, les symboles de ce qu'elle n'était pas – l'exemple le plus extrême de non-liberté. Cette logique aide à expliquer le lien étroit entre les abolitionnistes et les réformes telles que le mouvement des droits des femmes, ainsi que pourquoi les abolitionnistes ressentaient une affinité avec les révolutionnaires européens et les efforts pour mettre fin au servage en Russie. Tous ces cas, à leur avis, faisaient partie d'un drame international plus large du progrès de la liberté. Avec cette puissante tradition rhétorique ancrée dans les années 1840, ce n'est pas un hasard si le terme « esclave » a persisté dans la rhétorique réformatrice tout au long du XIXe siècle, longtemps après la mort de l'institution elle-même en 1865 – les ivrognes comme « esclaves » à la bouteille, les femmes comme « » esclaves » aux hommes, et les ouvriers d'usine comme « esclaves salariés ».

Les abolitionnistes eux-mêmes étaient vagues sur ce que la liberté pouvait signifier dans la pratique après la mort de l'esclavage, et ne craignaient pas que d'autres puissent être en désaccord avec leurs définitions. Même ainsi, leur insistance sur l'action morale individuelle et leur utilisation de l'antithèse entre l'esclavage et la liberté pour définir l'absence et la présence de la liberté les situent dans la fraternité de Higginson. Mais à trois égards importants - dans leurs points de vue sur leur gouvernement, leur sexe et leur race - les abolitionnistes se sont séparés d'autres réformes de la fraternité. Peu de mouvements de réforme avant 1861 ont produit les attaques fondamentales contre le système politique américain que les abolitionnistes ont montées en dénonçant son marché du diable avec l'esclavage. Et bien que toutes les grandes réformes d'avant-guerre dépendaient fortement des femmes, seule une poignée de communautés utopiques leur ont donné une voix aussi importante que l'abolitionnisme dans ses formes les plus radicales.

Le plus distinctif, cependant, était la façon dont les abolitionnistes ont défini la relation entre l'anti-esclavage et la race, en utilisant des idées et des concepts qui allaient bien au-delà de l'assaut du mouvement contre l'esclavage et qui se sont finalement imposés sous la forme d'attaques contre les lois et pratiques discriminatoires dans le Nord. De plus, le mouvement abolitionniste était exceptionnellement interracial. La renommée de quelques abolitionnistes noirs, notamment Frederick Douglass, Sojourner Truth et Harriet Tubman, masque quelque peu le degré élevé auquel des abolitionnistes afro-américains moins connus ont également soutenu la cause de toutes les manières possibles, y compris avec leurs propres organisations, stylos, discours , et des dollars. Si le racisme n'a jamais totalement disparu chez les abolitionnistes blancs, et si les relations entre eux et leurs collègues noirs étaient parfois tendues, il n'en reste pas moins vrai qu'aucun autre mouvement de l'époque n'a été de loin proche de l'abolitionnisme dans la coopération interraciale, dans la mobilisation des communautés noires, et dans la remise en cause du racisme. en théorie comme en pratique. Sur ces questions, l'abolitionnisme faisait à la fois partie d'un groupe de réformes sœurs et d'un mouvement qui les dépassait largement.

Ronald Walters, professeur d'histoire à l'Université John Hopkins, est l'auteur de L'appel antiesclavagiste : l'abolitionnisme américain après 1830 (1984) et éditeur de Introductions pour Prudery: Conseils sexuels à l'Amérique victorienne (1973) et L'odyssée d'une femme noire à travers la Russie et la Jamaïque : le récit de Nancy Prince (1989).


« Les esclaves redoutent le pire du Nouvel An » : la sombre histoire du 1er janvier

Les Américains sont susceptibles de considérer le réveillon du Nouvel An et le Jour de l'An comme un moment pour célébrer le nouveau départ qu'une nouvelle année représente, mais il y a aussi un côté troublant dans l'histoire des vacances. Dans les années précédant la guerre civile, le premier jour de la nouvelle année était souvent un jour déchirant pour les esclaves aux États-Unis.

Dans la communauté afro-américaine, le jour du Nouvel An était largement connu sous le nom de "Jour de l'embauche" ou "Jour du chagrin", comme le journaliste abolitionniste afro-américain William Cooper Nell l'a décrit et mdash parce que les gens asservis. a passé le réveillon du Nouvel An à attendre, à se demander si leurs propriétaires allaient les louer à quelqu'un d'autre, divisant ainsi potentiellement leurs familles. La location de la main-d'œuvre servile était une pratique relativement courante dans le sud de l'avant-guerre et une pratique rentable pour les propriétaires et les loueurs d'esclaves blancs.

« Le jour de l'embauche faisait partie du cycle économique plus large au cours duquel la plupart des dettes étaient recouvrées et réglées le jour du Nouvel An », déclare Alexis McCrossen, un expert de l'histoire du réveillon du Nouvel An et du Nouvel An. Year’s Day et professeur d'histoire à la Southern Methodist University, qui écrit sur Hiring Day dans son prochain livre Time&rsquos Touchstone : La nouvelle année dans la vie américaine.

Certains esclaves ont été mis aux enchères ce jour-là, ou détenus en vertu de contrats qui ont commencé en janvier. (Ces transactions avaient également lieu tout au long de l'année et les contrats pouvaient durer des durées différentes.) Ces transactions étaient menées en privé entre les familles, les amis et les contacts commerciaux, et les esclaves étaient remis sur les places de la ville, sur les marches des palais de justice et parfois simplement sur le côté de la route, selon Maîtrise partagée : l'embauche d'esclaves dans le sud des États-Unis par Jonathan D. Martin.

Les récits de la cruauté du jour de l'embauche proviennent de documents laissés par ceux qui ont obtenu leur liberté, qui ont décrit avoir passé la veille du 1er janvier à espérer et à prier pour que leurs embaucheurs soient humains et que leurs familles puissent rester ensemble.

"De tous les jours de l'année, les esclaves craignent le jour du Nouvel An le pire de tous", a déclaré un esclave nommé Lewis Clarke dans un récit de 1842.

"Le jour du Nouvel An, nous sommes allés au bloc du commissaire-priseur, pour être embauchés au plus offrant pendant un an", a écrit Israel Campbell dans un mémoire publié en 1861 à Philadelphie, dans lequel il décrit avoir été embauché. sorti trois fois.

« C'est de là que vient cette expression que ce que vous faites le jour du Nouvel An, vous le ferez tout le reste de l'année », a déclaré une ancienne esclave connue sous le nom de Sœur Harrison dans une interview en 1937.

Harriet Jacobs a écrit un compte-rendu particulièrement détaillé dans le chapitre "Les esclaves" du Nouvel An" du jour de l'an" de 1861. jeincidents de la vie d'une esclave. “La journée d'embauche au sud a lieu le 1er janvier. Le 2[n]d, les esclaves devraient se rendre chez leurs nouveaux maîtres, a-t-elle écrit. Elle a observé des propriétaires d'esclaves et des agriculteurs louant leurs biens humains pour un revenu supplémentaire pendant la période entre les récoltes de coton et de maïs et la prochaine saison de plantation. De Noël au réveillon du Nouvel An, de nombreuses familles attendaient avec impatience de savoir si elles seraient louées et à qui. Le jour du Nouvel An, « À l'heure dite, les lieux sont remplis d'hommes, de femmes et d'enfants, attendant, comme des criminels, d'entendre leur destin prononcé », a écrit Jacobs.

Un de ces jours fatidiques, Jacobs a vu une mère conduire sept enfants à la vente aux enchères. Elle savait que certains d'entre eux lui seraient pris, mais ils ont tous pris. Le marchand d'esclaves qui a pris les enfants ne lui a pas dit où il les emmenait, car cela dépendait de l'endroit où il pouvait obtenir le prix le plus élevé. ” Jacobs a dit qu'elle n'oublierait jamais la mère qui criait, “Gone! Tous partis! Pourquoi ne pas Dieu me tue?”

Les esclaves qui tentaient de résister à aller voir leurs nouveaux maîtres étaient fouettés et jetés en prison jusqu'à ce qu'ils cèdent et promettent de ne pas s'enfuir pendant le nouvel arrangement. Les esclaves plus âgés étaient également particulièrement vulnérables, car Jacobs décrit un propriétaire essayant de louer une femme frêle d'environ 70 ans parce qu'il déménageait.

Mais l'histoire du Nouvel An et de l'esclavage américain n'est pas que d'horreur. La fête était également associée à la liberté.

L'interdiction fédérale de la traite transatlantique des esclaves est entrée en vigueur le jour du Nouvel An en 1808 et les communautés afro-américaines ont célébré, mais les festivités ont été de courte durée.

"Différentes commémorations de l'abolition de la traite négrière ont eu lieu entre 1808 et 1831, mais elles se sont éteintes parce que la traite négrière nationale était si vigoureuse", explique McCrossen. Le risque de violence était également trop grand. Par exemple, le soir du Nouvel An en 1827, à New York, une foule blanche a attaqué des fidèles afro-américains et vandalisé leur église.

La fête est devenue plus associée à la liberté qu'à l'esclavage lorsqu'Abraham Lincoln a signé la proclamation d'émancipation, libérant les esclaves dans les États confédérés le jour du Nouvel An en 1863. Les esclaves sont allés à l'église pour prier et chanter le 31 décembre 1862, et cela pourquoi il y a encore des services de prière du Nouvel An dans les églises afro-américaines du pays. Lors de ces services de « Watch Night », les fidèles continuent de prier pour une égalité raciale plus répandue plus de 150 ans plus tard.

La version originale de cette histoire déformait l'année d'une attaque contre une église afro-américaine le soir du Nouvel An à New York. C'était en 1827, pas en 1927.


12.2 Afro-Américains aux États-Unis d'avant-guerre

En plus du coton, la grande marchandise du Sud d'avant-guerre était le bien humain. L'esclavage était la pierre angulaire de l'économie du Sud. En 1850, environ 3,2 millions d'esclaves travaillaient aux États-Unis, dont 1,8 million travaillaient dans les champs de coton. Ils ont été confrontés à des abus de pouvoir arbitraires de la part des Blancs auxquels ils ont fait face en créant des réseaux familiaux et communautaires. Les contes, les chants et le christianisme ont également apporté du réconfort et ont permis aux esclaves de développer leurs propres interprétations de leur condition.

LA VIE D'ESCLAVE

Les Blancs du Sud s'appuyaient fréquemment sur l'idée du paternalisme - la prémisse que les propriétaires d'esclaves blancs agissaient dans le meilleur intérêt de ceux qu'ils asservissaient, assumant la responsabilité de leurs soins, de leur alimentation, de leur discipline et même de leur moralité chrétienne - pour justifier l'existence de l'esclavage. Cela déformait grossièrement la réalité de l'esclavage, qui était, à tous égards, une catastrophe humaine déshumanisante, traumatisante et horrible et un crime contre l'humanité. Nevertheless, the enslaved were hardly passive victims of their conditions they sought and found myriad ways to resist their shackles and develop their own communities and cultures.

Enslaved people often used the notion of paternalism to their advantage, finding opportunities within this system to engage in acts of resistance and win a degree of freedom and autonomy. For example, some played into their masters’ racism by hiding their intelligence and feigning childishness and ignorance. The enslaved could then slow down the workday and sabotage the system in small ways by “accidentally” breaking tools, for example the slaveholder, seeing the enslaved as unsophisticated and childlike, would believe these incidents were accidents rather than rebellions. Some enslaved individuals engaged in more dramatic forms of resistance, such as poisoning their captors slowly. Other enslaved people reported their fellow captives to their slaveholders, hoping to gain preferential treatment. Those who informed their holders about planned slave rebellions could often expect the slaveholder’s gratitude and, perhaps, more lenient treatment. Such expectations were always tempered by the individual personality and caprice of the slaveholder.

Slaveholders used both psychological coercion and physical violence to prevent enslaved people from disobeying their wishes. Often, the most efficient way to discipline people was to threaten to sell them. The lash, while the most common form of punishment, was effective but not efficient whippings sometimes left the victimes incapacitated or even dead. Slaveholders and overseers also used punishment gear like neck braces, balls and chains, leg irons, and paddles with holes to produce blood blisters. The enslaved lived in constant terror of both physical violence and separation from family and friends (Figure 12.6).

Under southern law, enslaved people could not marry. Nonetheless, some slaveholders allowed marriages to promote the birth of children and to foster harmony on plantations. Some slaveholders even forced certain individuals to form unions, anticipating the birth of more children (and consequently greater profits) from them. Slaveholders sometimes allowed enslaved people to choose their own partners, but they could also veto a match. Enslaved couples always faced the prospect of being sold away from each other, and, once they had children, the horrifying reality that their children could be sold and sent away at any time.

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Browse a collection of first-hand narratives of enslaved and former enslaved people at the National Humanities Center to learn more about the experience of slavery.

Enslaved parents had to show their children the best way to survive under slavery. This meant teaching them to be discreet, submissive, and guarded around White people. Parents also taught their children through the stories they told. Popular stories among the enslaved included tales of tricksters, sly captives, or animals like Brer Rabbit, who outwitted their antagonists (Figure 12.7). Such stories provided comfort in humor and conveyed the sense of the wrongs of slavery. Enslaved people’s work songs commented on the harshness of their life and often had double meanings—a literal meaning that White people would not find offensive and a deeper meaning for the enslaved.

African beliefs, including ideas about the spiritual world and the importance of African healers, survived in the South as well. White people who became aware of non-Christian rituals among the enslaved labeled such practices as witchcraft. Among Africans, however, the rituals and use of various plants by respected enslaved healers created connections between the African past and the American South while also providing a sense of community and identity for enslaved individuals. Other African customs, including traditional naming patterns, the making of baskets, and the cultivation of certain native African plants that had been brought to the New World, also endured.

Americana

African Americans and Christian Spirituals

Many of the enslaved embraced Christianity. Their holders emphasized a scriptural message of obedience to White people and a better day awaiting them in heaven, but enslaved people focused on the uplifting message of being freed from bondage.

The styles of worship in the Methodist and Baptist churches, which emphasized emotional responses to scripture, attracted the enslaved to those traditions and inspired some to become preachers. Spiritual songs that referenced the Exodus (the biblical account of the Hebrews’ escape from slavery in Egypt), such as “Roll, Jordan, Roll,” allowed enslaved individuals to freely express messages of hope, struggle, and overcoming adversity (Figure 12.8).

What imagery might the Jordan River suggest to enslaved people working in the Deep South? What lyrics in this song suggest redemption and a better world ahead?

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Listen to a rendition of “Roll, Jordan, Roll” from the movie based on Solomon Northup’s memoir and life.

THE FREE BLACK POPULATION

Complicating the picture of the antebellum South was the existence of a large free Black population. In fact, more free Black people lived in the South than in the North roughly 261,000 lived in slave states, while 226,000 lived in northern states without slavery. Most free Black people did not live in the Lower, or Deep South: the states of Alabama, Arkansas, Florida, Georgia, Louisiana, Mississippi, South Carolina, and Texas. Instead, the largest number lived in the upper southern states of Delaware, Maryland, Virginia, North Carolina, and later Kentucky, Missouri, Tennessee, and the District of Columbia.

Part of the reason for the large number of free Black people living in slave states were the many instances of manumission—the formal granting of freedom to enslaved people—that occurred as a result of the Revolution, when many slaveholders put into action the ideal that “all men are created equal” and released the people they enslaved. The transition in the Upper South to the staple crop of wheat, which did not require large numbers of enslaved laborers to produce, also spurred manumissions. Another large group of free Black people in the South had been free residents of Louisiana before the 1803 Louisiana Purchase, while still other free Black people came from Cuba and Haiti.

Most free Black people in the South lived in cities, and a majority of free Black people were lighter-skinned women, a reflection of the interracial unions that formed between White men and Black women. Everywhere in the United States Blackness had come to be associated with slavery, the station at the bottom of the social ladder. Both Whites and those with African ancestry tended to delineate varying degrees of lightness in skin color in a social hierarchy. In the slaveholding South, different names described one’s distance from Blackness or Whiteness: mulattos (those with one Black and one White parent), quadroons (those with one Black grandparent), and octoroons (those with one Black great-grandparent) (Figure 12.9). Lighter-skinned Black people often looked down on their darker counterparts, an indication of the ways in which both White and Black people internalized the racism of the age.

Some free Black people in the South owned enslaved people themselves. Andrew Durnford, for example, was born in New Orleans in 1800, three years before the Louisiana Purchase. His father was White, and his mother was a free Black. Durnford became an American citizen after the Louisiana Purchase, rising to prominence as a Louisiana sugar planter and slaveholder. William Ellison, another free Black person who amassed great wealth and power in the South, was born with a slave status in 1790 in South Carolina. After buying his freedom and that of his wife and daughter, he proceeded to purchase his own enslaved people, whom he then put to work manufacturing cotton gins. By the eve of the Civil War, Ellison had become one of the richest and largest slaveholders in the entire state.

The phenomenon of free Black people amassing large fortunes within a slave society predicated on racial difference, however, was exceedingly rare. Most free Black people in the South lived under the specter of slavery and faced many obstacles. Beginning in the early nineteenth century, southern states increasingly made manumission illegal. They also devised laws that divested free Blacks of their rights, such as the right to testify against Whites in court or the right to seek employment where they pleased. Interestingly, it was in the upper southern states that such laws were the harshest. In Virginia, for example, legislators made efforts to require free Black people to leave the state. In parts of the Deep South, free Black people were able to maintain their rights more easily. The difference in treatment between free Black people in the Deep South and those in the Upper South, historians have surmised, came down to economics. In the Deep South, slavery as an institution was strong and profitable. In the Upper South, the opposite was true. The anxiety of this economic uncertainty manifested in the form of harsh laws that targeted free Black people.

SLAVE REVOLTS

Captives resisted their enslavement in small ways every day, but this resistance did not usually translate into mass uprisings. The enslaved understood that the chances of ending slavery through rebellion were slim and would likely result in massive retaliation many also feared the risk that participating in such actions would pose to themselves and their families. White slaveholders, however, constantly feared uprisings and took drastic steps, including torture and mutilation, whenever they believed that rebellions might be simmering. Gripped by the fear of insurrection, Whites often imagined revolts to be in the works even when no uprising actually happened.

At least two major slave uprisings did occur in the antebellum South. In 1811, a major rebellion broke out in the sugar parishes of the booming territory of Louisiana. Inspired by the successful overthrow of the White planter class in Haiti, a group of people enslaved in Louisiana took up arms against slaveholders. Perhaps as many five hundred joined the rebellion, led by Charles Deslondes, a mixed-race slave driver on a sugar plantation owned by Manuel Andry.

The revolt began in January 1811 on Andry’s plantation. Deslondes and others attacked the Andry household, where they killed the slaveholder’s son (although Andry himself escaped). The rebels then began traveling toward New Orleans, armed with weapons gathered at Andry’s plantation. Whites mobilized to stop the rebellion, but not before Deslondes and the other enslaved people set fire to three plantations and killed numerous White people. A small White force led by Andry ultimately captured Deslondes, whose body was mutilated and burned following his execution. Other rebels were beheaded, and their heads placed on pikes along the Mississippi River.

The second rebellion, led by the enslaved Nat Turner, occurred in 1831 in Southampton County, Virginia. Turner had suffered not only from personal enslavement, but also from the additional trauma of having his wife sold away from him. Bolstered by Christianity, Turner became convinced that like Christ, he should lay down his life to end slavery. Mustering his relatives and friends, he began the rebellion August 22, killing scores of White people in the county. Whites mobilized quickly and within forty-eight hours had brought the rebellion to an end. Shocked by Nat Turner’s Rebellion, Virginia’s state legislature considered ending slavery in the state in order to provide greater security. In the end, legislators decided slavery would remain and that their state would continue to play a key role in the domestic slave trade.

SLAVE MARKETS

As discussed above, after centuries of slave trade with West Africa, Congress banned the further importation of enslaved Africans beginning in 1808. The domestic slave trade then expanded rapidly. As the cotton trade grew in size and importance, so did the domestic slave trade the cultivation of cotton gave new life and importance to slavery, increasing the value of enslaved individuals. To meet the South’s fierce demand for labor, American smugglers illegally transferred captives through Florida and later through Texas. Many more enslaved Africans arrived illegally from Cuba indeed, Cubans relied on the smuggling of enslaved people to prop up their finances. The largest number of enslaved people after 1808, however, came from the massive, legal internal slave market in which slave states in the Upper South sold enslaved men, women, and children to states in the Lower South. For the enslaved, the domestic trade presented the full horrors of slavery as children were ripped from their mothers and fathers and families destroyed, creating heartbreak and alienation.

Some slaveholders sought to increase the number of enslaved children by placing enslaved males with fertile enslaved females, and slaveholders routinely raped enslaved females. The resulting births played an important role in slavery’s expansion in the first half of the nineteenth century, as many enslaved children were born as a result of rape. One account written by an enslaved person named William J. Anderson captures the horror of sexual exploitation in the antebellum South. Anderson wrote about how a Mississippi slaveholder

divested a poor female slave of all wearing apparel, tied her down to stakes, and whipped her with a handsaw until he broke it over her naked body. In process of time he ravished [raped] her person, and became the father of a child by her. Besides, he always kept a colored Miss in the house with him. This is another curse of Slavery—concubinage and illegitimate connections—which is carried on to an alarming extent in the far South. A poor slave man who lives close by his wife, is permitted to visit her but very seldom, and other men, both White and colored, cohabit with her. It is undoubtedly the worst place of incest and bigamy in the world. A White man thinks nothing of putting a colored man out to carry the fore row [front row in field work], and carry on the same sport with the colored man’s wife at the same time.

Anderson, a devout Christian, recognized and explains in his narrative that one of the evils of slavery is the way it undermines the family. Anderson was not the only critic of slavery to emphasize this point. Frederick Douglass, a Maryland slave who escaped to the North in 1838, elaborated on this dimension of slavery in his 1845 narrative. He recounted how enslavers had to sell their own children whom they had with enslaved women to appease the White wives who despised their offspring.

The selling of enslaved people was a major business enterprise in the antebellum South, representing a key part of the economy. White men invested substantial sums in enslaved people, carefully calculating the annual returns they could expect from each enslaved person as well as the possibility of greater profits through natural increase. The domestic slave trade was highly visible, and like the infamous Middle Passage that brought captive Africans to the Americas, it constituted an equally disruptive and horrifying journey now called the second middle passage . Between 1820 and 1860, White American traders sold a million or more captives in the domestic slave market. Groups of enslaved people were transported by ship from places like Virginia, a state that specialized in raising enslaved people for sale, to New Orleans, where they were sold to planters in the Mississippi Valley. Others made the overland trek from older states like North Carolina to new and booming Deep South states like Alabama.

New Orleans had the largest slave market in the United States (Figure 12.10). Slaveholders brought the people they enslaved there from the East (Virginia, Maryland, and the Carolinas) and the West (Tennessee and Kentucky) to be sold for work in the Mississippi Valley. The slave trade benefited Whites in the Chesapeake and Carolinas, providing them with extra income: A healthy young enslaved male in the 1850s could be sold for $1,000 (approximately $30,000 in 2014 dollars), and a planter who could sell ten such enslaved people collected a windfall.

In fact, by the 1850s, the demand for enslaved people reached an all-time high, and prices therefore doubled. An enslaved person who would have sold for $400 in the 1820s could command a price of $800 in the 1850s. The high price of enslaved people in the 1850s and the inability of natural increase to satisfy demands led some southerners to demand the reopening of the international slave trade, a movement that caused a rift between the Upper South and the Lower South. White people in the Upper South who sold enslaved people to their counterparts in the Lower South worried that reopening the trade would lower prices and therefore hurt their profits.

My Story

John Brown on Slave Life in Georgia

An enslaved person named John Brown lived in Virginia, North Carolina, and Georgia before he escaped and moved to England. While there, he dictated his autobiography to someone at the British and Foreign Anti-Slavery Society, who published it in 1855.

I really thought my mother would have died of grief at being obliged to leave her two children, her mother, and her relations behind. But it was of no use lamenting, the few things we had were put together that night, and we completed our preparations for being parted for life by kissing one another over and over again, and saying good bye till some of us little ones fell asleep. . . . And here I may as well tell what kind of man our new master was. He was of small stature, and thin, but very strong. He had sandy hair, a very red face, and chewed tobacco. His countenance had a very cruel expression, and his disposition was a match for it. He was, indeed, a very bad man, and used to flog us dreadfully. He would make his slaves work on one meal a day, until quite night, and after supper, set them to burn brush or spin cotton. We worked from four in the morning till twelve before we broke our fast, and from that time till eleven or twelve at night . . . we labored eighteen hours a day.
—John Brown, Slave Life in Georgia: A Narrative of the Life, Sufferings, and Escape of John Brown, A Fugitive Slave, Now in England, 1855

What features of the domestic slave trade does Brown’s narrative illuminate? Why do you think he brought his story to an antislavery society? How do you think people responded to this narrative?

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Read through several narratives at “Born in Slavery,” part of the American Memory collection at the Library of Congress. Do these narratives have anything in common? What differences can you find between them?


Early American Political Parties

Iowa political parties, like those in other American states, respond to changes that are important to voters at the time of elections. Economic interests like taxes are always important, but sometimes moral or cultural issues like prohibition or bodily autonomy can also capture attention.The American federal system that links states to the national government also plays an important role in fostering the creation and continuation of the political party system.

Whigs and Democrats in Iowa

Before the Civil War, in Iowa's territorial and early statehood days, there were two dominant political parties: the Whigs and the Democrats. The Whigs tended to favor a more active government role in the promotion of business and economic development (building roads, promoting commerce and manufacturing, stronger currency) while Democrats favored the smallest government possible with lower taxes. However, both parties experienced internal divisions as the interests of eastern states and western states differed, and especially with growing tensions between the North and South over slavery.

In 1854, Congress passed the Kansas-Nebraska Act that allowed the settlers in western territories to decide themselves whether they would be a slave or free state. This ended the provision of the Missouri Compromise that extended the line along the Missouri-Arkansas border as the western division between slave and free territories in the West. This opened the possibility of more slave territory and was strongly opposed by many in the North of both parties. Opponents of the new law in both parties broke ranks to form first the Free-Soil Party which quickly became the Republican Party. While the Democrats continued to hold support in both North and South, the Republican Party was based almost entirely in the North, including Iowa. The Civil War cemented Iowa's loyalty to the Republican Party that continued to produce election victories at the polls until the Great Depression in the 1930s. Following World War II, Democrats began gaining strength in the cities. Today, Iowa is a two-party state and has swung both ways in recent presidential elections.

Issue-Based Party Formation

While third parties have sometimes appeared on the Iowa ballot, none has earned a significant permanent place in the political landscape. In the 1870s and 1880s, tough economic conditions for Iowa farmers led to the formation of the Populist and Greenback Parties, which encouraged the regulation of railroads, corporations and other business interests thought to be practicing unfair policies toward farmers. They also wanted more money in circulation to make borrowing and repaying interest easier. The Prohibition Party focused narrowly on efforts to eliminate the sale of alcohol, but it competed for voters with the Republicans. In 1912, supporters of Teddy Roosevelt backed him in a race against the incumbent President William Howard Taft. This split the Republican vote and allowed the Democrat Woodrow Wilson to win the White House.

In early days, candidates were nominated by political conventions. Those who had influence within the party structure played the key roles in candidate selection. In the early 1900s, Iowa amended the constitution to select candidates by direct primaries where registered voters in the party held primary elections to name the candidates. A popular candidate could gain the nomination without the support of party leaders, though this rarely happened. In 1976, the Iowa caucuses moved front and center of the national stage as the first step in the presidential nominating process. Every four years, those testing the waters for a shot at the presidency come to Iowa, providing opportunities for local voters to meet personally with top national leaders. Local politicians may step in to support one candidate or another or may keep on the sidelines so they do not offend Iowa voters or other persuasions. Regardless, national politics becomes Iowa politics every four years.

Parties are loose coalitions of citizens who rally around candidates who best promote their interests. Today, more Iowans register as "no-party" or independent than either Republican or Democrat. Among active party voters as of July 2019, registered Democrats hold a slight lead over Republicans. Republicans hold margins in the rural areas, while Democrats have urban majorities.


Native Americans in the Antebellum U.S. Military

Mentioning the U.S. military and American Indians together often brings to mind fierce and heart-wrenching battles between white soldiers and native warriors. But is this the whole picture? A review of selected records for soldiers who served during the Indian wars and disturbances from 1815 to 1858 shows that hundreds of Indians served in the military against their fellow Native Americans. In addition to serving in these wars, Native Americans served during the Revolutionary War and throughout the 19th century, almost exclusively in all-Indian units.

One Native American unit appears among the military records of the soldiers who served in the Revolutionary War. The "Pay Roll of the Delaware Indians in service of the United States, Commencing June 15th 1780 & ending Oct. 31, 1781" lists 12 soldiers: 4 captains and 8 privates.1 The names, except for Capt. John Montour, the company commander, appear to be in the Delaware language. For example, Captain Mawanapano is the second soldier listed after Captain Montour.

Compiled military service records are also available for these soldiers.2 The War Department abstracted a volunteer soldier's service onto cards from such records as muster returns and payrolls. The cards were placed in an envelope with the soldier's name on it.

Between the Revolutionary War and the War of 1812, one Native American unit served with federal forces. Capt. Will Shorey commanded the Corps of Cherokee Indians, who were in service from May 12 to September 12, 1800. On March 7, 1800, the secretary of war ordered the unit to be formed. Its mission was to punish offenders in the Cherokee Nation. The unit's Records of Events cards do not specify the offenses.3

More than 1,000 Native Americans served during the War of 1812. They were organized in more than 100 companies, detachments, or parties. About half were Choctaws, and half were either Creeks or Cherokees. Units from other tribes included Blue's Detachment of Chickasaw Indians (discussed below), Capt. Wape Pilesey's Company of Mounted Shawano Indians, and Capt. Abner W. Hendrick's Detachment of Stockbridge Indians.

Native American soldiers are listed in the Index to Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served During the War of 1812 (National Archives Microfilm Publication M602). The compiled service records for only two Native American units have been microfilmed: Major Uriah Blue's Detachment of Chickasaw Indians (M1829) and Major McIntosh's Company of Creek Indians (M1830). Both Blue's Detachment and McIntosh's Company served under Andrew Jackson in the Creek Indian War of 1813–1814, sometimes considered a part of the War of 1812.

Researchers should keep in mind the potential variations of Native American names. A selected review of the index and a review of the compiled service records for two War of 1812 units indicates that the majority of Native American soldiers retained their Indian-language name. In Blue's Detachment, for example, Corporal Tush wa tubbee and Private Ush o ma tubbee appear on a muster roll dated February 28, 1815, at Mobile. Other names appear to be the English translation of the Indian name, such as Private Wait & Kill it, who also appeared on the February 28 muster roll. When a common English name is listed in the index, often only a single English name appears. Four Private Georges and a Sergeant George were listed as part of Colonel Morgan, Jr.'s Regiment of Cherokee Indians, and two Private Jims were part of Col. Thomas Gales's Indian Corps.

Native Americans served in a majority of the Indian wars that took place from 1815 to 1858. Choctaw and Creek Indians served in the First Seminole War, 1817–1818, and the Second Florida or Seminole War, 1836–1842. During the Winnebago Indian Disturbance in 1827, a company of Menominee served. Menominee and Potawatomi served during the Black Hawk War in 1832. Creek Indians friendly to the U.S. government opposed their fellow Creeks during the Creek War in 1836. These Native American soldiers are listed in the Index to Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served During the Indian Wars and Disturbances, 1815–1858 (M629).

Captain Smith's Company of Menamenie (Menominee) Indians served in 1827 during the Winnebago Indian Disturbances. The compiled service records for this unit list 125 men, nearly all designated with the rank of "warrior."4 There was also a "1st Chief," "War Chief," and two "Chiefs." All names appear to be in the Indian language, and many have the English translation. Warrior Eyam-e-taw's name, for example, translates to "The raw deer skin." A few muster roll cards show familial relationships among the soldiers.

Capt. Stephen Richards's Company of Friendly Indians made up part of the Florida Mounted Volunteers, which served in 1838 during the Second Seminole War. The compiled service records of volunteers who served in Florida units during the Florida Indian wars, 1835–1858, including Captain Richards's Company, have been microfilmed.5 No rank is noted for the men, although Tot-tour-Hargo is listed as "Capt. Billy." A few names, such as Madison and Isaac Yellowhair, are not in the Indian language.

One company of Native Americans served in the Mexican War, 1846–1848. Black Beaver's Spy Company was a mounted volunteer company of Indians from Texas. The compiled service records for all Texas units, including Beaver's Spy Company, are on microfilm.6 The members of the company mustered in for duty in San Antonio in June 1846 for six months. The names of privates Na-noon-ska-ska, Long Tail, and George Williams, show the mix of the Indian language, English translation of the Indian name, and an English name.

Immediately following the Mexican War, a company of Pueblo Indians served with the New Mexico Volunteers. Under the command of Bvt. Lt. Col. J. M. Washington, the Pueblos participated in an expedition against Navajos from August 22 to September 22, 1849. Nearly all the Indian names in the company's service records are Spanish, such as Juan Domingo, Salvador Andres, Francisco Garcia, and Lorenzo Duran, suggesting that many of the Pueblos assimilated themselves into the local Mexican culture. One possibly native Pueblo name, Topan, also appears.

Many Native American soldiers, their widows, or dependents applied for bounty land warrants or pensions, sometimes both, following the soldiers' service. Native Americans became eligible to apply for bounty land by an act of Congress dated March 3, 1855, that granted bounty lands to certain officers and soldiers who had been engaged in military service. Section 7 of this act extended all bounty land laws to "Indians, in the same manner, and to the same extent, as if the said Indians had been white men." Native Americans also applied for pensions under general statutes directed at all veterans of a conflict, such as "An Act granting Pensions to certain Soldiers and Sailors of the War of 1812, and the Widows of deceased Soldiers" passed on February 14, 1871.

Among the records of the Bureau of Indian Affairs is a unique resource for identifying Native Americans who received bounty land warrants. The bureau required its agents to take steps to protect Indians from being swindled by unscrupulous people during the bounty land application process. One step was to keep a register of the issuance and transfer, if applicable, of the warrant. The name of each soldier, widow, or dependent was entered alphabetically by the first letter of the surname, along with the age and tribe of the applicant, the war, service dates, and the soldier's commanding officer. The remaining 12 columns provide information on the issuance and disposition of the warrant. This information usually is sufficient to request the bounty land warrant file at the National Archives. An index to about half the applicants listed in the registers was prepared.7

To locate the bounty land warrant files, you will need to know the warrant number, the number of acres received, and the year of the relevant bounty land law. The previously cited 1855 bounty land law is the law that authorized Native Americans to apply. The warrant number and usually the number of acres can be found in the Bureau of Indian Affairs registers and sometimes in a pension application file. A bounty land warrant file normally contains the bounty land certificate and the transfer of ownership document. Tunneempoya, for example, a warrior in Captain Mushoolatubbee's Company of Choctaw Volunteers during the War of 1812, received 160 acres on March 18,1857. On January 1, 1858, he sold his warrant for $128 to James L. Woodward of New York, who on April 24, 1858, sold it to Carlos Hall of Douglas County, Kansas.8

Native Americans who applied for pensions based upon War of 1812 service are listed in the Index to War of 1812 Pension Application Files (M313). A review of three of the 102 rolls of this index identified five Native American applicants. The documents and information found therein are typical of what might be found in any pension file. Daniel Two Guns, for example, although unsuccessful in his numerous attempts at obtaining a pension, provided much information about himself on his applications. Rachel Two Guns, widow of Henry Two Guns who was possibly a brother of Daniel, provided important genealogical data, such as her maiden name and tribe, in her unsuccessful application.

Two acts of Congress approved on July 27, 1892, and June 27, 1902, authorized pensions for soldiers or their widows for service in the Indian wars and disturbances. A review of portions of two of the 12 microfilm rolls of the Index to Indian War Pension Files, 1892–1926 (T318) located two Native Americans who applied under the provisions of these acts. The two pension files contained documents similar to those in any Indian war pension file. Ninety-five-year-old Kawashca Ash-Pah yean used the "Declaration of Survivor of Indian War" form to apply for his pension, and Pauline Kash-Kosh-Ka, widow of Mitchel Kash-Kosh-Ka, used the "Claim of Widow for Service Pension of Indian Wars" form for her application. In both cases, however, pensions were not approved because the claims of service in the Black Hawk War could not be verified.

Soldiers who served in the Mexican War could apply for a pension under the provisions of the pension act of January 29, 1887. They are listed in the Index to Mexican War Pension Files, 1887–1926 (T317). A spot-check of 2 of the 14 rolls of this series, and a check for a dozen soldiers who claimed to have served, located one Native American applicant. John Beaver was a Delaware Indian in Black Beaver's Spy Company, but his claim of service could not be verified.

The records described in this article are the primary sources to document the service of Native Americans in the military prior to the Civil War. Historians can use the records to describe the contributions of Native Americans, and genealogists can learn about the service of individual soldiers of interest to them. Pension applications are often rich in genealogical data that may not be available anywhere else. The warrant registers created by the Bureau of Indian Affairs are a unique resource of information about Native Americans who applied for bounty land.

James P. Collins is a volunteer staff aide at the National Archives and Records Administration, Washington, D.C. He has worked on a variety of genealogy-related projects since 1996. He wishes to thank three National Archives staff members for their help with this article: John Deeben, Constance Potter, and Rebecca Sharp.

1. Revolutionary War Rolls, 1775–1783 (National Archives Microfilm Publication M246, roll 129), War Department Collection of Revolutionary War Records, Record Group (RG) 93.

2. Compiled Service Records of Soldiers Who Served in the American Army During the Revolutionary War (National Archives Microfilm Publication M881, roll 146), RG 93.

3. Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served From 1784 to 1811 (National Archives Microfilm Publication M905, roll 6), Records of the Adjutant General's Office, 1780's–1917, RG 94. The Cherokee Indians who served under Capt. Will Shorey are listed in the Index to Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served From 1784–1811 (National Archives Microfilm Publication M694), RG 94.

4. Compiled Military Service Records of Michigan and Illinois Volunteers Who Served During the Winnebago Indian Disturbances of 1827 (National Archives Microfilm Publication M1505, roll 3), RG 94.

5. Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served in Organizations From the State of Florida During the Florida Indian Wars, 1835–1858 (National Archives Microfilm Publication M1086, roll 46), RG 94.

6. Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served During the Mexican War in Organizations From the State of Texas (National Archives Microfilm Publication M278, roll 16), RG 94. The members of the company are listed in the Index to Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served during the Mexican War (National Archives Microfilm Publication M616), RG 94.

7. Entry 544 (Index to Abstract List of Indian Applicants for Military Bounty Lands, 1855–75), and Entry 545 (Abstract List of Indian Applicants for Military Bounty Lands, 1855–82), Records of Bureau of Indian Affairs, RG 75, National Archives Building (NAB), Washington, DC.

8. Bounty Land Warrant file 59,272-160-1855 for Tunneempoya, Records of the Department of Veterans Affairs, RG 15, NAB.


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