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Fresque d'Hipparchie de Maroneia

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Contenu

On ne sait rien de la jeunesse de Diogène, sauf que son père Hicesias était banquier. Η] Il semble probable que Diogène était également inscrit dans le secteur bancaire en aidant son père. À un moment donné (la date exacte est inconnue), Hicesias et Diogène sont devenus impliqués dans un scandale impliquant l'adultération ou l'avilissement de la monnaie, et Diogène a été exilé de la ville et a perdu sa citoyenneté et tous ses biens matériels. ⎗] ⎘] Cet aspect de l'histoire semble être corroboré par l'archéologie : un grand nombre de pièces de monnaie défigurées (brisées avec un grand timbre burin) ont été découvertes à Sinope datant du milieu du 4ème siècle avant JC, et d'autres pièces de monnaie de l'époque portent le nom d'Hicesias en tant que fonctionnaire qui les a frappées. ⎙] Pendant ce temps, il y avait beaucoup de fausse monnaie circulant à Sinope. ⎗] Les pièces ont été délibérément défigurées afin de les rendre sans valeur en tant que monnaie légale. ⎗] Sinope était disputé entre les factions pro-persanes et pro-grecques au 4ème siècle, et il y avait peut-être des motifs politiques plutôt que financiers derrière l'acte.

A Athènes[modifier]

Selon une histoire, "Diogène est allé voir l'Oracle de Delphes pour lui demander conseil et on lui a dit qu'il devrait "dégrader la monnaie". À la suite de la débâcle de Sinope, Diogène a décidé que l'oracle signifiait qu'il devait dégrader la monnaie politique plutôt que les pièces de monnaie réelles. Il a voyagé à Athènes et a fait de sa vie le but de défier les coutumes et les valeurs établies. Il a fait valoir qu'au lieu de s'inquiéter de la vraie nature du mal, les gens se fient simplement aux interprétations coutumières. Cette distinction entre la nature ("physis") et la coutume ("nomos") est un thème favori de la philosophie grecque antique, et celui que Platon reprend dans La république, dans la légende de l'Anneau de Gygès. ⎚]

Diogène est arrivé à Athènes avec un esclave nommé Manes qui l'a abandonné peu de temps après. Avec un humour caractéristique, Diogène a rejeté sa mauvaise fortune en disant : « Si Manes peut vivre sans Diogène, pourquoi pas Diogène sans Manes ? Diogène se moquerait d'une telle relation d'extrême dépendance. Il trouva la figure d'un maître qui ne pouvait rien faire pour lui-même d'une manière méprisable et impuissante. Il est attiré par l'enseignement ascétique d'Antisthène, élève de Socrate. Lorsque Diogène a demandé à Antisthène de le guider, Antisthène l'a ignoré et l'aurait « finalement battu avec son personnel ». Diogène répond : "Frappe, car tu ne trouveras pas de bois assez dur pour m'éloigner de toi, tant que je pense que tu as quelque chose à dire." Diogène devint l'élève d'Antisthène, malgré la brutalité avec laquelle il fut initialement reçu. « On ne sait toujours pas si les deux se sont vraiment rencontrés, mais il a surpassé son maître en termes de réputation et d'austérité de sa vie. Il considérait son évitement des plaisirs terrestres comme un contraste et un commentaire sur les comportements athéniens contemporains. Cette attitude était fondée sur un mépris pour ce qu'il considérait comme la folie, la prétention, la vanité, l'auto-tromperie et l'artificialité de la conduite humaine.

Les histoires racontées de Diogène illustrent la cohérence logique de son personnage. Il s'est endurci aux intempéries en vivant dans une jarre de vin en terre cuite appartenant au temple de Cybèle. Il détruisit l'unique bol en bois qu'il possédait en voyant un jeune paysan boire dans le creux de ses mains. Il s'est alors exclamé : « Idiot que je suis, d'avoir transporté des bagages superflus pendant tout ce temps ! ⎢] ⎣] Il était contraire aux coutumes athéniennes de manger sur le marché, et il y mangeait quand même, car, comme il l'a expliqué lorsqu'il a été réprimandé, c'est pendant le temps qu'il était sur le marché qu'il s'est senti faim. Il se promenait en plein jour avec une lampe lorsqu'on lui demandait ce qu'il faisait, il répondait : « Je cherche juste un honnête homme. ⎤] Diogène a cherché un être humain mais n'a apparemment rien trouvé d'autre que des coquins et des scélérats. ⎥]

Selon Diogène Laërtius, lorsque Platon a donné la définition ironique de l'homme en tant que "bipèdes sans plumes", Diogène a cueilli un poulet et l'a amené à l'Académie de Platon, en disant: "Voici! Je vous ai apporté un l'homme", et l'Académie a donc ajouté "avec de larges ongles plats" à la définition. ⎧]

À Corinthe[modifier]

Selon une histoire qui semble provenir de Ménippe de Gadara, Diogène a été capturé par des pirates lors d'un voyage vers Égine et vendu comme esclave en Crète à un corinthien nommé Xeniades. Interrogé sur son métier, il répondit qu'il ne connaissait d'autre métier que celui d'hommes gouvernants, et qu'il voulait être vendu à un homme qui avait besoin d'un maître. En fait, c'était un jeu de mots. En grec ancien, cela sonnerait à la fois comme « Gouverner les hommes » et « Enseigner des valeurs aux gens ». ⎩] Xeniades aimait son esprit et a embauché Diogène pour donner des cours à ses enfants. En tant que tuteur des deux fils de Xéniade, il est dit qu'il a vécu à Corinthe pour le reste de sa vie, qu'il a consacrée à prêcher les doctrines de la vertueuse maîtrise de soi. Il existe de nombreuses histoires sur ce qui lui est réellement arrivé après son passage avec les deux fils de Xeniade. Il y a des histoires affirmant qu'il a été libéré après qu'il soit devenu "un membre chéri de la maison", tandis que l'une dit qu'il a été libéré presque immédiatement, et encore un autre déclare qu'"il a vieilli et est mort dans la maison de Xeniades à Corinthe". On dit même qu'il a donné des conférences à un large public aux Jeux Isthmiques. ⎬]

Bien que la plupart des histoires sur sa vie dans une jarre se trouvent à Athènes, il existe quelques récits de sa vie dans une jarre près du gymnase Craneum à Corinthe :

Le bruit que Philippe II de Macédoine marchait sur la ville avait mis en effervescence toute Corinthe, l'un lui fourbissait les armes, un autre tournait des pierres, un troisième rajustait le mur, un quatrième renforçait un rempart, chacun se rendant utile d'une manière ou d'une autre. Diogène n'ayant rien à faire – bien sûr personne n'a pensé à lui donner un travail – a été ému par la vue de ramasser son manteau de philosophe et de commencer à faire rouler énergiquement sa baignoire de haut en bas du Craneum, une connaissance lui a demandé la raison, et a obtenu l'explication: "Je ne veux pas être considéré comme le seul oisif dans une multitude si occupée que je roule ma baignoire pour être comme les autres." ⎭]

Diogène et Alexandre [ modifier ]

C'est à Corinthe qu'une rencontre entre Alexandre le Grand et Diogène aurait eu lieu. ⎮] Ces histoires peuvent être apocryphes. Les récits de Plutarque et de Diogène Laërtius racontent qu'ils n'échangèrent que quelques mots : tandis que Diogène se détendait au soleil du matin, Alexandre, ravi de rencontrer le célèbre philosophe, lui demanda s'il pouvait lui rendre service. Diogène a répondu: "Oui, éloignez-vous de ma lumière du soleil." Alexandre déclara alors : « Si je n'étais pas Alexandre, alors je souhaiterais être Diogène. "Si je n'étais pas Diogène, je souhaiterais toujours être Diogène", a répondu Diogène. Dans un autre récit de la conversation, Alexandre trouva le philosophe en train de regarder attentivement un tas d'ossements humains. Diogène expliqua : "Je cherche les ossements de votre père mais je ne peux pas les distinguer de ceux d'un esclave." ⎯]

Mort[modifier]

Il existe des récits contradictoires sur la mort de Diogène. Ses contemporains ont affirmé qu'il avait retenu son souffle jusqu'à son expiration, bien que d'autres récits de sa mort disent qu'il était tombé malade après avoir mangé du poulpe cru ou avoir subi une morsure de chien infecté. Lorsqu'on lui a demandé comment il souhaitait être enterré, il a laissé des instructions pour qu'il soit jeté à l'extérieur des murs de la ville afin que les animaux sauvages puissent se régaler de son corps. Lorsqu'on lui a demandé si cela le dérangeait, il a répondu : « Pas du tout, tant que vous me fournissez un bâton pour chasser les créatures ! Lorsqu'on lui a demandé comment il pourrait utiliser le bâton puisqu'il manquerait de conscience, il a répondu « Si je manque de conscience, alors pourquoi devrais-je me soucier de ce qui m'arrive quand je suis mort ? » À la fin, Diogène s'est moqué de la préoccupation excessive des gens pour le traitement « correct » des morts. Les Corinthiens érigèrent à sa mémoire un pilier sur lequel reposait un chien en marbre de Parian. ⎳]


Philosophie

Cynisme

Avec Antisthène et Caisses de Thèbes, Diogène est considéré comme l'un des fondateurs du cynisme. Les idées de Diogène, comme celles de la plupart des autres cyniques, doivent être obtenues indirectement. Aucun écrit de Diogène n'a survécu, même s'il est l'auteur de plus de dix livres, d'un volume de lettres et de sept tragédies. [ 33 ] Les idées cyniques sont inséparables de la pratique cynique, donc ce que nous savons de Diogène est contenu dans des anecdotes concernant sa vie et des paroles qui lui sont attribuées dans un certain nombre de sources classiques éparses.

Diogène soutenait que toutes les croissances artificielles de la société étaient incompatibles avec le bonheur et que la morale implique un retour à la simplicité de la nature. Son austérité et sa simplicité étaient si grandes que les stoïciens le revendiqueront plus tard comme un homme sage ou « sophos ». Dans ses mots, "les humains ont compliqué chaque don simple des dieux." [ 34 ] Bien que Socrate s'était précédemment identifié comme appartenant au monde, plutôt qu'à une ville, [ 35 ] Diogène est crédité de la première utilisation connue du mot " cosmopolite ". Lorsqu'on lui a demandé d'où il venait, il a répondu : « Je suis un citoyen du monde (cosmopolites)". [ 36 ] C'était une revendication radicale dans un monde où l'identité d'un homme était intimement liée à sa citoyenneté dans une cité-État particulière. Exilé et banni, homme sans identité sociale, Diogène a marqué ses contemporains .

Diogène n'avait que du mépris pour Platon et sa philosophie abstraite. [ 37 ] Diogène considérait Antisthène comme le véritable héritier de Socrate, et partageait son amour de la vertu et son indifférence à la richesse, [ 38 ] avec un dédain pour l'opinion générale. [ 39 ] Diogène partageait la conviction de Socrate qu'il pouvait fonctionner comme médecin des âmes des hommes et les améliorer moralement, tout en méprisant leur obtusité. Platon a un jour décrit Diogène comme « un Socrate devenu fou ». [ 40 ]

Obscénité

Diogène enseigné par l'exemple vivant. Il a tenté de démontrer que la sagesse et le bonheur appartiennent à l'homme indépendant de la société et que la civilisation est régressive. Il méprisait non seulement l'organisation sociale familiale et politique, mais aussi les droits de propriété et la réputation. Il a même rejeté les idées normales sur la décence humaine. Diogène aurait mangé sur la place du marché, [41] uriné sur certaines personnes qui l'insultaient, [42] déféqué au théâtre, [43] se masturbait en public et montrait les gens avec son majeur. [ 44 ]

Extrait de "La vie de Diogène": "Quelqu'un l'a emmené [Diogène] dans une magnifique maison et l'a averti de ne pas cracher, après quoi, s'étant éclairci la gorge, il a craché au visage de l'homme, étant incapable, dit-il, de trouver un réceptacle plus méchant ."

Diogène le chien

De nombreuses anecdotes de Diogène se réfèrent à son comportement de chien et à son éloge des vertus d'un chien. On ne sait pas si Diogène a été insulté par l'épithète « toutou » et en a fait une vertu, ou s'il a d'abord repris lui-même le thème du chien. Diogène croyait que les êtres humains vivaient artificiellement et hypocritement et qu'il ferait bien d'étudier le chien. En plus d'effectuer facilement des fonctions corporelles naturelles en public, un chien mange n'importe quoi et ne se soucie pas de savoir où dormir. Les chiens vivent dans le présent sans inquiétude et n'ont aucune utilité pour les prétentions de la philosophie abstraite. En plus de ces vertus, on pense que les chiens savent instinctivement qui est ami et qui est ennemi. Contrairement aux êtres humains qui dupent les autres ou sont dupés, les chiens aboieront honnêtement à la vérité. Diogène a déclaré que "les autres chiens mordent leurs ennemis, je mords mes amis pour les sauver". [ 45 ]

Le terme "Cynique" lui-même dérive du mot grec κυνικός, kynikos, "comme un chien" et celui de κύων, kyon, "chien" (génitif : kynos). [ 46 ] Une explication offerte dans les temps anciens pour expliquer pourquoi les Cyniques étaient appelés chiens C'était parce qu'Antisthène enseignait au gymnase Cynosarges à Athènes. [ 47 ] Le mot Cynosarges désigne le lieu de chien blanc. Plus tard, les cyniques ont également cherché à tourner le mot à leur avantage, comme l'a expliqué un commentateur ultérieur :

Il y a quatre raisons pour lesquelles le Cyniques sont ainsi nommés. D'abord à cause de la indifférence de leur mode de vie, car ils vouent un culte à l'indifférence et, comme les chiens, mangent et font l'amour en public, marchent pieds nus, dorment dans des baignoires et aux carrefours. La deuxième raison est que le chien est un animal sans vergogne, et ils font un culte de l'impudeur, non pas comme étant au-dessous de la pudeur, mais comme supérieur à celle-ci. La troisième raison est que le chien est un bon gardien et qu'il garde les principes de sa philosophie. La quatrième raison est que le chien est un animal discriminant qui sait distinguer entre ses amis et ses ennemis. Ainsi reconnaissent-ils pour amis ceux qui sont propres à la philosophie, et les reçoivent-ils avec bienveillance, tandis que les inaptes qu'ils chassent, comme des chiens, en aboyant contre eux. [ 48 ]

Comme indiqué (voir Mort), l'association de Diogène avec les chiens a été commémorée par les Corinthiens, qui ont érigé à sa mémoire un pilier sur lequel reposait un chien de marbre de Parian. [ 32 ]

Théorie contemporaine

Diogène est discuté dans un livre de 1983 du philosophe allemand Peter Sloterdijk (publication en anglais en 1987). Dans son Critique de la raison cynique, Diogène est utilisé comme un exemple de l'idée de Sloterdijk du « kynical » - dans laquelle la dégradation personnelle est utilisée à des fins de commentaire ou de censure de la communauté. Appelant la pratique de cette tactique « kynismos », Sloterdijk explique que l'acteur kystique incarne en réalité le message qu'il essaie de transmettre. Le but ici est généralement une fausse régression qui se moque de l'autorité - en particulier de l'autorité que l'acteur cynique considère comme corrompue, suspecte ou indigne.

Il y a une autre discussion sur Diogène et les cyniques dans le livre de Michel Foucault Discours sans peur. Ici Foucault discute les bouffonneries de Diogène en relation avec le dire de la vérité (parrêsie) dans le monde antique. Foucault développe cette lecture dans son dernier cours au Collège de France, Le courage de la vérité. Dans ce cours, Foucault essaie d'établir une conception alternative du militantisme et de la révolution à travers une lecture de Diogène et du cynisme. [ 49 ]


Canon occidental

Les canon occidental est l'ensemble de la littérature de haute culture, de la musique, de la philosophie et des œuvres d'art très appréciées en Occident : des œuvres qui ont atteint le statut de classiques. Cependant, toutes ces œuvres ne proviennent pas du monde occidental et ces œuvres sont également appréciées dans le monde entier. C'est « une certaine tradition intellectuelle occidentale qui va, disons, de Socrate à Wittgenstein en philosophie, et d'Homère à James Joyce en littérature ». [2] Le mot canon est dérivé du grec ancien , kanin, ce qui signifie une tige de mesure, ou un étalon. La Bible, un produit de la culture juive ancienne, du Levant, en Asie occidentale, a été une force majeure dans le façonnement de la culture occidentale et « a inspiré certains des grands monuments de la pensée, de la littérature et de l'art humains ». [3]

Le canon des livres est assez stable, bien qu'il se soit très récemment étendu pour inclure davantage de femmes et de minorités raciales, tandis que les canons de la musique et des arts visuels se sont considérablement étendus pour couvrir le Moyen Âge et les siècles suivants, autrefois largement ignorés. Mais certains exemples de médias plus récents tels que le cinéma ont atteint une position précaire dans le canon. Au cours du vingtième siècle également, il y a eu un intérêt croissant en Occident, ainsi que dans le monde, pour les œuvres artistiques majeures des cultures d'Asie, d'Afrique, du Moyen-Orient et d'Amérique du Sud, y compris les anciennes colonies des nations européennes. [ citation requise ]

Un classique

Un classique est un livre, ou toute autre œuvre d'art, accepté comme exemplaire ou remarquable, par exemple à travers un imprimatur tel qu'être répertorié dans une liste de grands livres, ou à travers l'opinion personnelle d'un lecteur. Bien que le terme soit souvent associé au canon occidental, il peut s'appliquer à des œuvres littéraires, musicales et artistiques, etc. de toutes les traditions, telles que les classiques chinois ou les Védas. Un mot connexe est chef-d'œuvre ou chef-d'oeuvre, qui, dans l'usage moderne, fait référence à une création qui a reçu de nombreux éloges de la critique, en particulier celle qui est considérée comme la plus grande œuvre de la carrière d'une personne ou à une œuvre d'une créativité, d'une compétence ou d'un travail exceptionnels. Historiquement, le mot désigne une œuvre de très haut niveau réalisée dans le but d'obtenir l'adhésion à une guilde ou à une académie.

Le premier écrivain à utiliser le terme « classique » était Aulus Gellius, un écrivain romain du IIe siècle qui, dans le mélange Noctes Attiques (19, 8, 15), se réfère à un écrivain comme un Scriptus classicus, non prolétaire (« Un écrivain distingué, pas un écrivain ordinaire »). Une telle classification a commencé avec les Grecs classement leurs œuvres culturelles, avec le mot canon (grec ancien κανών, kanṓn : "tige de mesure, étalon"). De plus, les premiers Pères de l'Église Chrétienne utilisaient canon classer les textes faisant autorité du Nouveau Testament, en les préservant, compte tenu des frais de vélin et de papyrus et de la reproduction mécanique des livres, étant ainsi compris dans un canon garantissait la préservation d'un livre comme le meilleur moyen de conserver des informations sur une civilisation. [4] À l'heure actuelle, le canon occidental définit le meilleur de la culture occidentale. Dans le monde antique, à la bibliothèque d'Alexandrie, les érudits ont inventé le terme grec Hoi enkrithentes ("les admis", "les inclus") pour identifier les écrivains dans le canon.

Canon littéraire

Livre classique

En ce qui concerne les livres, ce qui rend un livre « classique » a concerné divers auteurs, de Mark Twain à Italo Calvino, et des questions telles que « Pourquoi lire les classiques ? » et « Qu'est-ce qu'un classique ? ont été considérés par d'autres, dont Calvino, T. S. Eliot, Charles Augustin Sainte-Beuve, Michael Dirda et Ezra Pound.

Les termes « livre classique » et canon occidental sont des concepts étroitement liés, mais ne sont pas nécessairement synonymes. Un "canon" est une liste de livres considérés comme "essentiels", et il peut être publié sous forme de collection (comme Great Books of the Western World, Modern Library, Everyman's Library ou Penguin Classics), présenté sous forme de liste avec l'imprimatur d'un universitaire (comme celui de Harold Bloom, [5] ) ou être la liste de lecture officielle d'une université.

En outre, voici quelques-unes des œuvres importantes d'autres cultures qui ont influencé l'Occident : Gilgamesh (vers 2100 avant JC), Mahabharata (vers 800 av. J.-C.), La Bible (c. 5ème siècle avant JC - 1er siècle après JC), Mille et une nuits (c. 7ème siècle après JC), Le conte du Genji par Murasaki Shikibu (c. 973 ou 978 - c. 1014 ou 1031), et Rêve de la chambre rouge par Cao Xueqin (1715 ou 1724 - 1763 ou 1764). [8] [9] [10]

Programme Grands Livres

Un programme Great Books universitaire ou collégial est un programme inspiré du mouvement Great Books initié aux États-Unis dans les années 1920 par le professeur John Erskine de l'Université Columbia, qui proposait d'améliorer le système d'enseignement supérieur en le retournant à la tradition des arts libéraux occidentaux. d'un vaste apprentissage interdisciplinaire. Ces universitaires et éducateurs comprenaient Robert Hutchins, Mortimer Adler, Stringfellow Barr, Scott Buchanan, Jacques Barzun et Alexander Meiklejohn. L'opinion parmi eux était que l'accent mis sur une spécialisation étroite dans les collèges américains avait nui à la qualité de l'enseignement supérieur en omettant d'exposer les étudiants aux produits importants de la civilisation et de la pensée occidentales.

La composante essentielle de ces programmes est un degré élevé d'engagement avec les textes primaires, appelés les Grands Livres. Les programmes des programmes des Grands Livres suivent souvent un canon de textes considérés comme plus ou moins essentiels à l'éducation d'un étudiant, comme celui de Platon. République, ou celui de Dante Comédie divine. Ces programmes se concentrent souvent exclusivement sur la culture occidentale. Leur emploi de textes primaires dicte une approche interdisciplinaire, car la plupart des Grands Livres ne relèvent pas clairement de la prérogative d'une seule discipline académique contemporaine. Les programmes Great Books comprennent souvent des groupes de discussion désignés ainsi que des conférences, et ont des classes de petite taille. En général, les étudiants de ces programmes reçoivent un degré anormalement élevé d'attention de la part de leurs professeurs, dans le cadre de l'objectif global de favoriser une communauté d'apprentissage.

Plus de 100 établissements d'enseignement supérieur, principalement aux États-Unis, proposent une version du programme Great Books en option pour les étudiants. [11]

Pendant une grande partie du 20e siècle, la bibliothèque moderne a fourni une liste plus pratique et plus pratique du canon occidental, c'est-à-dire des livres que toute personne (ou toute personne anglophone) avait besoin de connaître pour prétendre à une excellente éducation générale. La liste comptait plus de 300 articles dans les années 1950, par des auteurs d'Aristote à Albert Camus, et n'a cessé de s'allonger. Lorsque, dans les années 1990, le concept du canon occidental a été condamné avec véhémence, tout comme les listes précédentes de la Modern Library avaient été critiquées comme « trop américaines », la Modern Library a répondu en préparant de nouvelles listes des « 100 meilleurs romans » et des « 100 meilleurs ouvrages documentaires » compilées par écrivains célèbres, et plus tard compilé des listes nominées par les acheteurs de livres et les lecteurs. [12]

Débat

Il y a eu un débat en cours, en particulier aux États-Unis, sur la nature et le statut du canon depuis au moins les années 1960, dont une grande partie est enracinée dans la théorie critique, le féminisme, la théorie critique de la race et le marxisme. [13] En particulier, les études postmodernes ont soutenu que le corps de l'érudition est biaisé, parce que l'objectif principal traditionnellement des études universitaires d'histoire et de culture occidentale n'a été que sur l'Europe et les hommes. Le philosophe américain Jay Stevenson affirme :

[Dans] la période postmoderne […] [l]a littérature traditionnelle s'est avérée avoir été écrite par " mâles blancs morts" au service de la idéologique objectifs d'un anglo conservateur et répressif hégémonie […] Dans une série de réactions contre la race, le sexe et les préjugés de classe qui se sont avérés être tissés dans la tradition anglo-lit, des écrivains multiculturels et des théoriciens de la littérature politique ont cherché à exposer, résister et réparer les injustices et les préjugés. [14]

Le classique Bernard Knox a fait directement référence à ce sujet lorsqu'il a prononcé sa conférence Jefferson en 1992 (la plus haute distinction du gouvernement fédéral américain pour ses réalisations en sciences humaines). [15] Knox a utilisé le titre intentionnellement « provocateur » « The Oldest Dead White European Males » [16] comme titre de sa conférence et de son livre ultérieur du même nom, dans lesquels Knox a défendu la pertinence continue de la culture classique pour la société moderne. [17] [18]

Certains intellectuels ont défendu un « modernisme hautement conservateur » qui insiste sur l'existence de vérités universelles et se sont opposés à des approches qui nient l'existence de vérités universelles. [19] Beaucoup ont soutenu que la « loi naturelle » était le dépositaire de vérités intemporelles. [20] Allan Bloom, dans son très influent La fermeture de l'esprit américain : comment l'enseignement supérieur a fait échouer la démocratie et appauvri l'âme des étudiants d'aujourd'hui (1987) soutient que la dégradation morale résulte de l'ignorance des grands classiques qui ont façonné la culture occidentale. Bloom ajoute : "Mais une chose est sûre : partout où les Grands Livres constituent une partie centrale du programme, les étudiants sont enthousiastes et satisfaits." [21] Son livre a été largement cité par certains intellectuels pour son argument selon lequel les classiques contenaient des vérités universelles et des valeurs intemporelles qui étaient ignorées par les relativistes culturels. [22] [23] Le professeur de sciences humaines de l'Université de Yale et célèbre critique littéraire Harold Bloom (aucune relation) a également fortement plaidé en faveur du canon, dans son livre de 1994 Le Canon occidental : Les livres et l'école des siècles, et en général le canon reste une idée représentée dans de nombreuses institutions, [2] bien que ses implications continuent d'être débattues.

Les défenseurs soutiennent que ceux qui sapent le canon le font principalement pour des intérêts politiques et que de telles critiques sont erronées et/ou fallacieuses. Comme John Searle, professeur de philosophie à l'Université de Californie à Berkeley, l'a écrit :

Il y a une certaine ironie dans cela [c'est-à-dire des objections politisées au canon] dans le fait que les générations d'étudiants précédentes, la mienne par exemple, ont trouvé la tradition critique qui va de Socrate à travers le Documents fédéralistes, à travers les écrits de Mill et Marx, jusqu'au vingtième siècle, pour se libérer des conventions étouffantes de la politique et des piétés américaines traditionnelles. Précisément en inculquant une attitude critique, le « canon » a servi à démythifier les piétés conventionnelles de la bourgeoisie américaine et a fourni à l'étudiant une perspective à partir de laquelle analyser de manière critique la culture et les institutions américaines. Ironiquement, la même tradition est maintenant considérée comme oppressive. Les textes servaient autrefois à démasquer, maintenant on nous dit que ce sont les textes qui doivent être démasqués. [2]

L'une des principales objections à un canon de la littérature est la question de l'autorité qui devrait avoir le pouvoir de déterminer quelles œuvres valent la peine d'être lues ? La réfutation de Searle suggère qu'« une difficulté évidente avec cela [c'est-à-dire, les arguments contre le classement hiérarchique des livres] est que si elle était valide, elle s'opposerait à n'importe quel ensemble de lectures obligatoires, en effet, toute liste que vous vous souciez de faire à propos de quoi que ce soit crée automatiquement deux catégories, celles qui sont sur la liste et celles qui ne le sont pas." [2]

Charles Altieri, de l'Université de Californie à Berkeley, déclare que les canons sont « une forme institutionnelle pour exposer les gens à une gamme d'attitudes idéalisées ». C'est selon cette notion que le travail peut être retiré du canon au fil du temps pour refléter la pertinence contextuelle et les pensées de la société. [24] L'historien américain Todd M. Compton soutient que les canons sont toujours de nature communautaire et qu'il existe des canons limités pour, par exemple, une classe d'étude de la littérature ou une liste de lecture du département d'anglais, mais il n'existe pas de canon absolu de littérature. Au lieu de cela, il existe de nombreux canons contradictoires. Il considère le « canon occidental » de Bloom comme un canon personnel uniquement. [25]

Le processus de définition des limites du canon est sans fin. Le philosophe John Searle a dit : « D'après mon expérience, il n'y a jamais eu, en fait, un « canon » fixe, il y avait plutôt un certain ensemble de jugements provisoires sur ce qui avait de l'importance et de la qualité. De tels jugements sont toujours sujets à révision, et en fait ils étaient constamment révisés." [2] L'une des tentatives notables de compilation d'un canon faisant autorité pour la littérature dans le monde anglophone a été la Les grands livres du monde occidental programme. Ce programme, développé au milieu du tiers du 20e siècle, est issu du programme d'études de l'Université de Chicago. Le président de l'université, Robert Maynard Hutchins, et son collaborateur Mortimer Adler ont développé un programme qui offrait au grand public des listes de lecture, des livres et des stratégies organisationnelles pour les clubs de lecture. [ citation requise ] Une tentative antérieure avait été faite en 1909 par le président de l'Université Harvard, Charles W. Eliot, avec les Harvard Classics, une anthologie en 51 volumes d'œuvres classiques de la littérature mondiale. Le point de vue d'Eliot était le même que celui du philosophe et historien écossais Thomas Carlyle : « La véritable université de nos jours est une collection de livres ». ("Le héros comme homme de lettres", 1840)

Dans le monde anglophone

Le canon de la poésie anglaise de la Renaissance du XVIe et du début du XVIIe siècle a toujours connu une certaine forme de flux et vers la fin du XXe siècle, le canon établi a été critiqué, en particulier par ceux qui souhaitaient l'étendre pour inclure, par exemple, plus femmes écrivains. [26] Cependant, les figures centrales du canon de la Renaissance britannique restent, Edmund Spenser, Sir Philip Sidney, Christopher Marlowe, William Shakespeare, Ben Jonson et John Donne. [27] Spenser, Donne et Jonson étaient des influences majeures sur la poésie du 17ème siècle. Cependant, le poète John Dryden a condamné certains aspects des poètes métaphysiques dans sa critique. Au XVIIIe siècle, la poésie métaphysique est tombée en discrédit supplémentaire, [28] tandis que l'intérêt pour la poésie élisabéthaine a été ravivé par l'érudition de Thomas Warton et d'autres. Cependant, le canon de la poésie de la Renaissance s'est formé à l'époque victorienne avec des anthologies comme celle de Palgrave Trésor d'or. [29]

Au vingtième siècle, T. S. Eliot et Yvor Winters étaient deux critiques littéraires qui se sont particulièrement intéressés à la révision du canon de la littérature anglaise de la Renaissance. Eliot, par exemple, a défendu le poète Sir John Davies dans un article du Le supplément littéraire du Times en 1926. Au cours des années 1920, Eliot a beaucoup fait pour établir l'importance de l'école métaphysique, à la fois par son écriture critique et en appliquant leur méthode dans son propre travail. Cependant, en 1961, A. Alvarez commentait qu'« il était peut-être un peu tard dans la journée pour écrire sur la métaphysique. La grande vogue pour Donne a disparu avec la disparition du mouvement expérimental anglo-américain dans la poésie moderne ». [30] Deux décennies plus tard, une opinion hostile a été exprimée selon laquelle l'accent mis sur leur importance avait été une tentative d'Eliot et de ses disciples d'imposer une « histoire littéraire anglicane et royaliste élevée » à la poésie anglaise du XVIIe siècle. [31]

Le critique américain Yvor Winters a suggéré en 1939 un canon alternatif de la poésie élisabéthaine, [32] qui exclurait les représentants célèbres de l'école de poésie de Pétrarque, représentés par Sir Philip Sidney et Edmund Spenser. Winters a affirmé que le style autochtone ou simple anti-Pétrarque mouvement avait été sous-estimé et a fait valoir que George Gascoigne (1525-1577) « mérite d'être classé […] parmi les six ou sept plus grands poètes lyriques du siècle, et peut-être plus haut ». [33]

Vers la fin du 20e siècle, le canon établi était de plus en plus contesté. [26]

Expansion du canon littéraire au XXe siècle

Au XXe siècle, il y a eu une réévaluation générale du canon littéraire, y compris l'écriture des femmes, les littératures post-coloniales, la littérature gaie et lesbienne, les écrits des personnes de couleur, les écrits des travailleurs et les productions culturelles des groupes historiquement marginalisés. Cette réévaluation a entraîné une expansion à grande échelle de ce qui est considéré comme de la « littérature », et des genres jusque-là non considérés comme « littéraires », tels que l'écriture pour enfants, les journaux, les lettres, les écrits de voyage et bien d'autres sont maintenant des sujets d'intérêt scientifique. [34] [35] [36]

Le canon littéraire occidental s'est également élargi pour inclure la littérature d'Asie, d'Afrique, du Moyen-Orient et d'Amérique du Sud. Des écrivains d'Afrique, de Turquie, de Chine, d'Égypte, du Pérou, de Colombie, du Japon, etc., ont reçu des prix Nobel depuis la fin des années 1960. Des écrivains d'Asie et d'Afrique ont également été nominés et ont également remporté le prix Booker ces dernières années.

Hardy soutient que le canon occidental s'est maintenu en excluant et en marginalisant les femmes, tout en idéalisant les œuvres des hommes blancs. [37] Lorsque le travail des femmes est introduit, il peut être considéré de manière inappropriée plutôt que de reconnaître l'importance de leur travail. [38]

Le mouvement féministe a produit à la fois de la fiction et de la non-fiction féministes et a suscité un nouvel intérêt pour l'écriture féminine. Cela a également suscité une réévaluation générale des contributions historiques et universitaires des femmes en réponse à la conviction que la vie et les contributions des femmes ont été sous-représentées comme domaines d'intérêt scientifique. [34]

Cependant, en Grande-Bretagne et en Amérique, au moins les femmes ont obtenu un succès littéraire majeur à partir de la fin du XVIIIe siècle, et de nombreux romanciers britanniques du XIXe siècle étaient des femmes, dont Jane Austen, la famille Brontë, Elizabeth Gaskell et George Eliot. Il y avait aussi trois poètes féminins importants, Elizabeth Barrett Browning, [39] Christina Rossetti et Emily Dickinson. [40] [41] Au vingtième siècle, il y avait aussi beaucoup d'écrivains féminins importants, y compris Katherine Mansfield, Dorothy Richardson, Virginia Woolf, Eudora Welty et Marianne Moore. Les écrivaines notables en France incluent Colette, Simone de Beauvoir, Marguerite Yourcenar, Nathalie Sarraute, Marguerite Duras et Françoise Sagan.

Une grande partie de la première période d'érudition littéraire féministe a été consacrée à la redécouverte et à la récupération de textes écrits par des femmes. Virago Press a commencé à publier sa grande liste de romans du 19e et du début du 20e siècle en 1975 et est devenue l'une des premières presses commerciales à se joindre au projet de récupération.

Au XXe siècle, le canon littéraire occidental a commencé à inclure des écrivains noirs non seulement parmi les écrivains noirs américains, mais aussi de la diaspora noire plus large des écrivains britanniques, français, latino-américains et africains. Cela était en grande partie corrélé avec le changement d'opinions sociales et politiques au cours du mouvement des droits civiques aux États-Unis. La première reconnaissance mondiale a eu lieu en 1950 lorsque Gwendolyn Brooks a été la première Noire américaine à remporter un prix Pulitzer de littérature. Le roman de Chinua Achebe Les choses s'effondrent contribué à attirer l'attention sur la littérature africaine. La Nigériane Wole Soyinka a été la première Africaine à remporter le prix Nobel de littérature en 1986, et l'Américaine Toni Morrison a été la première femme noire à remporter le prix en 1993.

Certains des premiers écrivains noirs américains ont été inspirés pour défier les préjugés raciaux omniprésents en se montrant égaux aux auteurs américains blancs. Comme l'a dit Henry Louis Gates, Jr., "il est juste de décrire le sous-texte de l'histoire des lettres noires comme cette envie de réfuter l'affirmation selon laquelle, parce que les Noirs n'avaient pas de traditions écrites, ils étaient porteurs d'une culture inférieure". [42]

Les écrivains afro-américains tentaient également de subvertir les traditions littéraires et de pouvoir des États-Unis. Certains chercheurs affirment que l'écriture a traditionnellement été considérée comme « quelque chose défini par la culture dominante comme une activité masculine blanche ». [42] Cela signifie que, dans la société américaine, l'acceptation littéraire a traditionnellement été intimement liée à la dynamique même du pouvoir qui a perpétré des maux tels que la discrimination raciale. En empruntant et en incorporant les traditions orales non écrites et la vie populaire de la diaspora africaine, la littérature afro-américaine a brisé « la mystique du lien entre l'autorité littéraire et le pouvoir patriarcal ». [43] En produisant leur propre littérature, les Afro-Américains ont pu établir leurs propres traditions littéraires dépourvues du filtre intellectuel blanc. Cette vision de la littérature afro-américaine comme un outil dans la lutte pour la libération politique et culturelle des Noirs est énoncée depuis des décennies, notamment par W. E. B. Du Bois. [44]

Depuis les années 1960, le canon littéraire occidental s'est élargi pour inclure des écrivains d'Asie, d'Afrique et du Moyen-Orient. [ citation requise ] Cela se reflète [ citation requise ] dans les prix Nobel décernés en littérature.

Yasunari Kawabata (1899 – 1972) [45] était un romancier et nouvelliste japonais dont les œuvres en prose sobres, lyriques et subtilement nuancées lui ont valu le prix Nobel de littérature en 1968, le premier auteur japonais à recevoir ce prix. Ses œuvres ont bénéficié d'un large attrait international et sont encore largement lues.

Naguib Mahfouz (1911 - 2006) était un écrivain égyptien qui a remporté le prix Nobel de littérature 1988. Il est considéré comme l'un des premiers écrivains contemporains de la littérature arabe, avec Tawfiq el-Hakim, à explorer les thèmes de l'existentialisme. [46] Il a publié 34 romans, plus de 350 nouvelles, des dizaines de scénarios de films et cinq pièces de théâtre sur une carrière de 70 ans. Beaucoup de ses œuvres ont fait l'objet de films égyptiens et étrangers.

Kenzaburō Ōe (né en 1935) est un écrivain japonais et une figure majeure de la littérature japonaise contemporaine.Ses romans, nouvelles et essais, fortement influencés par la littérature et la théorie littéraire française et américaine, traitent de questions politiques, sociales et philosophiques, notamment les armes nucléaires, l'énergie nucléaire, le non-conformisme social et l'existentialisme. Il a reçu le prix Nobel de littérature en 1994 pour avoir créé « un monde imaginaire, où la vie et le mythe se condensent pour former une image déconcertante de la situation humaine d'aujourd'hui ». [47]

Guan Moye (né en 1955), mieux connu sous le pseudonyme de "Mo Yan", est un romancier et nouvelliste chinois. Donald Morrison du magazine d'information américain TEMPS l'a qualifié de « l'un des écrivains chinois les plus célèbres, souvent interdits et largement piratés », [48] et Jim Leach l'a appelé la réponse chinoise à Franz Kafka ou Joseph Heller. [49] Il est surtout connu des lecteurs occidentaux pour son roman de 1987 Clan du Sorgho Rouge, dont le Sorgho rouge et Vin de sorgho les volumes ont ensuite été adaptés pour le film Sorgho rouge. En 2012, Mo a reçu le prix Nobel de littérature pour son travail d'écrivain « qui, avec un réalisme hallucinatoire, fusionne les contes populaires, l'histoire et le contemporain ». [50] [51]

Orhan Pamuk (né en 1952) est un romancier, scénariste, universitaire et récipiendaire du prix Nobel de littérature en 2006. L'un des romanciers les plus en vue de Turquie, [52] son ​​travail a vendu plus de treize millions de livres dans soixante-trois langues, [53] faisant de lui l'écrivain le plus vendu du pays. [54] Pamuk est l'auteur de romans dont Le château blanc, Le livre noir, La nouvelle vie, Mon nom est rouge, Neiger, Le musée de l'innocence, et Une étrangeté dans mon esprit. Il est professeur Robert Yik-Fong Tam en sciences humaines à l'Université de Columbia, où il enseigne l'écriture et la littérature comparée. Né à Istanbul, [55] Pamuk est le premier lauréat turc du prix Nobel. Il est également récipiendaire de nombreux autres prix littéraires. Mon nom est rouge a remporté le Prix du Meilleur Livre Étranger 2002, le Premio Grinzane Cavour 2002 et le International Dublin Literary Award 2003.

Octavio Paz Lozano (1914 - 1998) était un poète et diplomate mexicain. Pour l'ensemble de son œuvre, il a reçu le prix Miguel de Cervantes 1981, le prix international de littérature Neustadt 1982 et le prix Nobel de littérature 1990.

Gabriel García Márquez [56] (1927 - 2014) était un romancier, nouvelliste, scénariste et journaliste colombien. Considéré comme l'un des auteurs les plus importants du XXe siècle et l'un des meilleurs de langue espagnole, il a reçu le prix international de littérature Neustadt en 1972 et le prix Nobel de littérature en 1982. [57]

García Márquez a commencé comme journaliste et a écrit de nombreux ouvrages de non-fiction et nouvelles acclamés, mais il est surtout connu pour ses romans, tels que Cent ans de solitude (1967), L'automne du patriarche (1975), et L'amour au temps du choléra (1985). Ses œuvres ont été acclamées par la critique et ont connu un succès commercial généralisé, notamment pour avoir popularisé un style littéraire qualifié de réalisme magique, qui utilise des éléments et des événements magiques dans des situations par ailleurs ordinaires et réalistes. Certaines de ses œuvres se déroulent dans un village fictif appelé Macondo (la ville principalement inspirée de sa ville natale Aracataca), et la plupart explorent le thème de la solitude. À sa mort en avril 2014, Juan Manuel Santos, le président de la Colombie, l'a décrit comme « le plus grand Colombien qui ait jamais vécu ». [58]

Mario Vargas Llosa, (né en 1936) [59] est un écrivain, homme politique, journaliste, essayiste, professeur d'université péruvien et lauréat du prix Nobel de littérature 2010. [60] Vargas Llosa est l'un des romanciers et essayistes les plus importants d'Amérique latine et l'un des principaux écrivains de sa génération. Certains critiques considèrent qu'il a eu un impact international et une audience mondiale plus importants que tout autre écrivain du boom latino-américain. [61] Lors de l'annonce du prix Nobel de littérature 2010, l'Académie suédoise a déclaré qu'il avait été décerné à Vargas Llosa « pour sa cartographie des structures du pouvoir et ses images tranchantes de la résistance, de la révolte et de la défaite de l'individu ». [62]

Canon des philosophes

La discussion du canon littéraire ci-dessus, en particulier en ce qui concerne le "Grand Livre" et le "débat" sur le canon, est également pertinente.

La philosophie grecque antique a toujours occupé une place prépondérante dans le canon. Seul un nombre relativement restreint d'œuvres de philosophie grecque ont survécu, essentiellement celles que l'on croyait les plus dignes d'être copiées au Moyen Âge. Platon, Aristote et, indirectement, Socrate en sont les figures principales. La philosophie romaine est incluse, mais considérée comme moins importante (comme elle avait tendance à l'être même par les Romains eux-mêmes). La philosophie ancienne des autres cultures reçoit maintenant plus d'attention qu'avant le 20e siècle. Le vaste corpus de la philosophie chrétienne est généralement représenté sur les listes de lecture principalement par les saints Augustin d'Hippone et Thomas d'Aquin, et le savant juif du XIIe siècle Maimonide est maintenant généralement représenté, principalement par Le guide des perplexes. Le canon académique de la philosophie moderne comprend généralement Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume et Kant, bien que de nombreux penseurs de cette période aient apporté des contributions influentes à la philosophie. [63]

Les femmes se sont engagées dans la philosophie tout au long de l'histoire du domaine. Il y avait des femmes philosophes depuis l'Antiquité, notamment Hipparchia de Maroneia (active vers 325 av. presque aucune femme philosophe n'est entrée dans le canon philosophique occidental. [64] [65] Au début des années 1990, la Canadian Philosophical Association a affirmé qu'il existe un déséquilibre entre les sexes et des préjugés sexistes dans le domaine universitaire de la philosophie. [66] En juin 2013, un professeur de sociologie américain a déclaré que « sur toutes les citations récentes dans quatre revues de philosophie prestigieuses, les auteurs féminins ne représentent que 3,6 % du total. en fait plus massivement masculin que même les mathématiques." [67]

Grecs anciens

De nombreux philosophes s'accordent aujourd'hui pour dire que la philosophie grecque a influencé une grande partie de la culture occidentale depuis sa création. Alfred North Whitehead a noté une fois : « La caractérisation générale la plus sûre de la tradition philosophique européenne est qu'elle consiste en une série de notes de bas de page à Platon. [68] Des lignes d'influence claires et ininterrompues mènent des anciens philosophes grecs et hellénistiques à la philosophie islamique primitive, à la Renaissance européenne et au siècle des Lumières. [69] La philosophie grecque a probablement été influencée par la philosophie et les cosmogonies mythologiques de l'ancien Proche-Orient, ainsi que par la philosophie indienne Vedanta, [70] [71] [72] mais la philosophie, telle que nous la comprenons, est une création grecque. [73]

Platon était un philosophe de la Grèce classique et le fondateur de l'Académie d'Athènes, la première institution d'enseignement supérieur du monde occidental. Il est largement considéré comme la figure la plus importante dans le développement de la philosophie, en particulier la tradition occidentale, contrairement à presque tous ses contemporains philosophes. [74] [75]

Aristote était un ancien philosophe et scientifique grec. Ses écrits couvrent de nombreux sujets - dont la physique, la biologie, la zoologie, la métaphysique, la logique, l'éthique, l'esthétique, la poésie, le théâtre, la musique, la rhétorique, la linguistique, la politique et le gouvernement - et constituent le premier système complet de la philosophie occidentale. [76] Les vues d'Aristote sur la science physique ont eu une profonde influence sur l'érudition médiévale. Leur influence s'est étendue de l'Antiquité tardive et du début du Moyen Âge à la Renaissance, et ses vues n'ont pas été systématiquement remplacées avant les Lumières et des théories telles que la mécanique classique. En métaphysique, l'aristotélisme a profondément influencé la pensée philosophique et théologique judéo-islamique au Moyen Âge et continue d'influencer la théologie chrétienne, en particulier le néoplatonisme de l'Église primitive et la tradition scolastique de l'Église catholique romaine. Aristote était bien connu parmi les intellectuels musulmans médiévaux et vénéré comme « le premier enseignant » (arabe : المعلم الأول ‎). Son éthique, bien que toujours influente, a suscité un regain d'intérêt avec l'avènement moderne de l'éthique de la vertu. Tous les aspects de la philosophie d'Aristote continuent de faire l'objet d'études universitaires actives aujourd'hui. [77]

Philosophie indienne

Les principaux écrivains et philosophes occidentaux ont été influencés par la philosophie orientale.

Par l'intermédiaire de son professeur Ammonius Saccas (mort vers 265 après JC), le philosophe grec Plotin a peut-être été influencé par la pensée indienne, en raison des similitudes entre le néoplatonisme et les philosophies Vedanta de l'hindouisme. [70] [71] [72]

Le poète moderniste américain T S Eliot a écrit que les grands philosophes de l'Inde « font ressembler la plupart des grands philosophes européens à des écoliers ». [78] [79] Arthur Schopenhauer, dans la préface de son livre Le monde comme volonté et représentation, écrit que celui qui « a également reçu et assimilé la sagesse sacrée indienne primitive, alors il est le mieux préparé à entendre ce que j'ai à lui dire » [80] Le mouvement philosophique américain du XIXe siècle transcendantalisme a également été influencé par pensée indienne. [81] [82]

Philosophie chinoise

La philosophie chinoise trouve son origine au cours d'une période connue sous le nom de « Cent écoles de pensée », [83] des philosophies et des écoles qui ont prospéré du 6ème siècle à 221 avant JC. [84] qui se caractérise par d'importants développements intellectuels et culturels. [83] Une grande partie de la philosophie chinoise commence à l'époque des Royaumes combattants (475 av. J.-C. à 403 av. Livre des changements), un ancien recueil de divination, qui remonte à au moins 672 av. [85] C'est à l'époque des Royaumes combattants que ce que Sima Tan a appelé les principales écoles philosophiques de Chine : le confucianisme, le légalisme et le taoïsme, est né, ainsi que d'autres écoles de philosophie qui sont ensuite tombées dans l'obscurité,

Philosophie de la Renaissance

Philosophes du XVIIe siècle

Le XVIIe siècle est important pour la philosophie, et les figures majeures sont Francis Bacon (1561-1626), Thomas Hobbes (1588-1679), René Descartes (1596-1650), Blaise Pascal (1623-1662), Baruch Spinoza (1632- 1677), John Locke (1632-1704) et Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). [86]

Philosophes du XVIIIe siècle

Les principaux philosophes du XVIIIe siècle comprennent George Berkeley (1685-1753), Montesquieu (1689-1755), Voltaire (1694-1778), David Hume (1711-1776), Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), Denis Diderot ( 1713-1784), Adam Smith (1723-1790), Emmanuel Kant (1724-1804), Edmund Burke (1729-1797) et Jeremy Bentham (1748-1832). [86]

Philosophes du XIXe siècle

Philosophes du XXe siècle

Parmi les figures majeures du XXe siècle figurent Henri Bergson (1859-1941), Edmund Husserl (1859-1938), Bertrand Russell (1872-1970), Martin Heidegger (1889-1976), Ludwig Wittgenstein (1889-1951) et Jean-Paul Sartre ( 1905-1980). Une distinction poreuse entre les approches analytiques et continentales a émergé au cours de cette période. Le terme « continental » est trompeur, car de nombreux philosophes britanniques éminents tels que R. G. Collingwood et Michael Oakeshott n'étaient pas analytiques, et de nombreux philosophes européens non britanniques comme Wittgenstein étaient analytiques. De plus, les approches analytiques sont aujourd'hui dominantes aux Pays-Bas, en Scandinavie, en Allemagne et dans certaines parties de l'Europe centrale et orientale. Certains soutiennent que dans les pays anglophones, il vaut mieux distinguer les approches dominantes des départements universitaires, où les départements de langues vivantes ont tendance à privilégier les méthodes continentales et les départements de philosophie ont tendance à privilégier les méthodes analytiques. Cependant, les départements de sciences humaines/sociales en général comme les départements d'histoire, de sociologie, d'anthropologie et de sciences politiques des pays anglophones ont tendance à privilégier les méthodes continentales comme celles de Michel Foucault (1926-1984), Pierre Bourdieu (1930-2002 ), Jacques Derrida (1930-2004) et Jürgen Habermas (1929- ). [87] [88]

Les femmes philosophes ont commencé à prendre de l'importance au cours des cent dernières années. Les femmes philosophes notables de la période contemporaine incluent Susanne Langer (1895-1985), Simone de Beauvoir (1908-1986), Simone Weil (1909-1943) et Martha Nussbaum (1947-).

Musique classique

Le terme « musique classique » n'est apparu qu'au début du XIXe siècle, dans une tentative de canoniser distinctement la période allant de Jean-Sébastien Bach à Ludwig van Beethoven comme un âge d'or. Outre Bach et Beethoven, les autres grandes figures de cette période sont George Frideric Handel, Joseph Haydn et Wolfgang Amadeus Mozart. [89] La première référence à la « musique classique » enregistrée par le Dictionnaire anglais d'oxford date d'environ 1836. [90]

Dans la musique classique, au cours du XIXe siècle s'est développé un "canon" qui se concentrait sur ce qui était considéré comme les œuvres les plus importantes écrites depuis 1600, avec une grande concentration sur la dernière partie de cette période, appelée la période classique, qui est généralement prise pour commencer vers 1750. Après Beethoven, les principaux compositeurs du XIXe siècle sont Franz Schubert, Robert Schumann, Frédéric Chopin, Hector Berlioz, Franz Liszt, Richard Wagner, Johannes Brahms, Anton Bruckner, Giuseppe Verdi, Gustav Mahler et Piotr Ilitch Tchaïkovski. [91]

Dans les années 2000, le répertoire de concert standard des orchestres professionnels, des groupes de musique de chambre et des choeurs a tendance à se concentrer sur des œuvres d'un nombre relativement restreint de compositeurs masculins principalement des XVIIIe et XIXe siècles. Bon nombre des œuvres considérées comme faisant partie du canon musical appartiennent à des genres considérés comme les plus sérieuse, comme la symphonie, le concerto, le quatuor à cordes et l'opéra. La musique folklorique donnait déjà des mélodies de musique d'art, et à partir de la fin du XIXe siècle, dans une atmosphère de nationalisme croissant, la musique folklorique a commencé à influencer les compositeurs de manière formelle et autre, avant d'être admise à une sorte de statut dans le canon lui-même.

Depuis le début du vingtième siècle, la musique non occidentale a commencé à influencer les compositeurs occidentaux. On trouve notamment des hommages directs à la musique de gamelan javanais dans les œuvres pour instruments occidentaux de Claude Debussy, Béla Bartók, Francis Poulenc, Olivier Messiaen, Pierre Boulez, Benjamin Britten, John Cage, Steve Reich et Philip Glass. [92] Debussy s'intéressait énormément à la musique non occidentale et à ses approches de la composition. Plus précisément, il a été attiré par le gamelan javanais, [93] qu'il a entendu pour la première fois à l'Exposition de Paris de 1889. Il n'était pas intéressé à citer directement ses influences non occidentales, mais a plutôt permis à cette esthétique non occidentale d'influencer généralement son propre travail musical, par exemple, en utilisant fréquemment des dissonances silencieuses et non résolues, couplées à la pédale forte, pour imiter le " effet chatoyant" créé par un ensemble de gamelan. Le compositeur américain Philip Glass n'a pas seulement été influencé par l'éminente professeure de composition française Nadia Boulanger, [94] mais aussi par les musiciens indiens Ravi Shankar et Alla Rakha. Son style distinctif est né de son travail avec Shankar et Rakha et de leur perception du rythme en la musique comme étant entièrement additive. [95]

L'absence de compositrices du canon a été débattue au XXe siècle, même s'il y a eu des compositrices tout au long de la période de la musique classique. Marcia J Citron, par exemple, a examiné « les pratiques et les attitudes qui ont conduit à l'exclusion des femmes [sic] compositeurs du « canon » reçu des œuvres musicales interprétées. » [96] Depuis 1980 environ, la musique d'Hildegard von Bingen (1098-1179), une abbesse bénédictine allemande, et de la compositrice finlandaise Kaija Saariaho (née en 1952) a acquis une réputation internationale. L'opéra de Saariaho L'amour de loin a été mis en scène dans certains des plus grands opéras du monde, dont The English National Opera (2009) [97] et en 2016 le Metropolitan Opera de New York.

Arts visuels

L'épine dorsale de l'histoire de l'art occidental traditionnel est constituée d'œuvres d'art commandées par de riches mécènes pour un plaisir privé ou public. Une grande partie de cela était de l'art religieux, principalement de l'art catholique romain. L'art classique de la Grèce et de Rome est, depuis la Renaissance, la source de la tradition occidentale.

Giorgio Vasari (1511-1574) est l'initiateur du canon artistique et l'initiateur de bon nombre des concepts qu'il incarne. Le sien La vie des plus excellents peintres, sculpteurs et architectes ne couvre que les artistes travaillant en Italie, [98] avec un fort préjugé pro-florentin, et a jeté une ombre sur les siècles suivants. L'art d'Europe du Nord n'a sans doute jamais tout à fait rattrapé l'Italie en termes de prestige, et le fait que Vasari place Giotto comme le père fondateur de la peinture « moderne » a été largement retenu. En peinture, le terme assez vague de Maître ancien recouvre les peintres jusqu'à l'époque de Goya environ.

Ce « canon » reste prépondérant, comme l'indiquent la sélection présente dans les manuels d'histoire de l'art, ainsi que les prix obtenus dans le commerce d'art. Mais il y a eu des variations considérables dans ce qui est évalué. Au XIXe siècle, le baroque est tombé en grande disgrâce, mais il a été relancé à partir des années 1920 environ, époque à laquelle l'art des XVIIIe et XIXe siècles était largement ignoré. La Haute Renaissance, que Vasari considérait comme la plus grande période, a toujours conservé son prestige, y compris les œuvres de Léonard de Vinci, Michel-Ange et Raphaël, mais la période suivante du maniérisme est tombée en faveur et en disgrâce.

Au 19ème siècle, les débuts de l'histoire de l'art académique, dirigée par les universités allemandes, ont conduit à une bien meilleure compréhension et appréciation de l'art médiéval, et à une compréhension plus nuancée de l'art classique, y compris la prise de conscience que de nombreux chefs-d'œuvre de la sculpture, sinon les plus précieux, étaient en retard. Des copies romaines plutôt que des originaux grecs. La tradition européenne de l'art s'est élargie pour inclure l'art byzantin et les nouvelles découvertes de l'archéologie, notamment l'art étrusque, l'art celtique et l'art du Paléolithique supérieur.

Depuis le 20ème siècle, il y a eu un effort pour redéfinir la discipline pour être plus inclusif de l'art fait par la créativité vernaculaire des femmes, en particulier dans les médias imprimés et une expansion pour inclure les œuvres de la tradition occidentale produites en dehors de l'Europe. Dans le même temps, il y a eu une bien plus grande appréciation des traditions non occidentales, y compris leur place avec l'art occidental dans les traditions mondiales ou eurasiennes plus larges.Les arts décoratifs ont traditionnellement eu un statut critique beaucoup plus bas que les beaux-arts, bien que souvent très appréciés des collectionneurs, et ont encore tendance à avoir peu d'importance dans les études de premier cycle ou dans la couverture populaire à la télévision et dans la presse écrite.

Les femmes et l'art

L'artiste et sculpteur anglaise Barbara Hepworth DBE (1903 – 1975), dont le travail illustre le modernisme, et en particulier la sculpture moderne, est l'une des rares femmes artistes à atteindre une notoriété internationale. [99] En 2016, l'art de la moderniste américaine Georgia O'Keeffe a été mis en scène à la Tate Modern, à Londres, puis déménage en décembre 2016 à Vienne, en Autriche, avant de visiter l'Art Gallery of Ontario, Canada en 2017. [ 100]

Les femmes ont été discriminées en termes d'obtention de la formation nécessaire pour être une artiste dans les traditions occidentales dominantes. De plus, depuis la Renaissance le nu, le plus souvent féminin, [ citation requise ] a eu une position spéciale en tant que sujet. Dans son essai de 1971, "Pourquoi n'y a-t-il pas eu de grandes femmes artistes ?", Linda Nochlin analyse ce qu'elle considère comme le privilège ancré dans le monde de l'art occidental à prédominance masculine et soutient que le statut d'outsider des femmes leur a permis d'avoir un point de vue unique pour non seulement critiquer les femmes position dans l'art, mais d'examiner en plus les hypothèses sous-jacentes de la discipline sur le genre et la capacité. [101] L'essai de Nochlin développe l'argument selon lequel l'éducation formelle et sociale limitait le développement artistique aux hommes, empêchant les femmes (à de rares exceptions près) de perfectionner leurs talents et d'accéder au monde de l'art. [101]

Dans les années 1970, la critique d'art féministe a poursuivi cette critique du sexisme institutionnalisé de l'histoire de l'art, des musées d'art et des galeries, et s'est interrogée sur les genres d'art jugés dignes d'un musée. [102] Cette position est exprimée par l'artiste Judy Chicago : « [I] il est crucial de comprendre que l'une des façons dont l'importance de l'expérience masculine est transmise est à travers les objets d'art qui sont exposés et conservés dans nos musées. Considérant que les hommes font l'expérience de la présence dans nos institutions artistiques, les femmes font surtout l'expérience de l'absence, sauf dans des images qui ne reflètent pas nécessairement le sens qu'elles ont d'elles-mêmes." [103]

Sources contenant des listes canoniques

Littérature anglaise

Littérature internationale

  • Bibliothèque de la Pléiade[104] (Oeuvres modernes)
  • Les grands livres du monde occidental
  • História da Literatura Ocidental (en portugais) par Otto Maria Carpeaux
  • The Harvard Classics* – livres du 20e siècle : Cent meilleurs livres (1916) [105]
  • Les penseurs radicaux de Verso Books
  • ZEIT-Bibliothek der 100 Bücher [de] – Die Zeit liste de 100 livres
    Liste des grands ouvrages du programme Honours [106] (établie par Scott Buchanan et Stringfellow Barr) Liste de lecture des grands livres [107] Liste de lecture des grands textes [108]

La préface de l'anthologie Blackwell de Littérature de la Renaissance de 2003 reconnaît l'importance de l'accès en ligne aux textes littéraires sur la sélection de ce qu'il faut inclure, ce qui signifie que la sélection peut être faite sur la base de la fonctionnalité plutôt que de la représentativité". [109] Cette anthologie a fait sa sélection sur la base de trois principes. Un est "sans vergogne canonique", ce qui signifie que Sidney, Spenser, Marlowe, Shakespeare et Jonson ont reçu l'espace auquel les utilisateurs potentiels s'attendraient. Un deuxième principe est "non canonique", donnant à des écrivaines comme Anne Askew, Elizabeth Cary, Emilia Lanier, Martha Moulsworth , et Lady Mary Wroth une sélection représentative. Il comprend également des textes qui peuvent ne pas être représentatifs des meilleurs efforts qualitatifs de la littérature de la Renaissance, mais des textes quantitativement les plus nombreux, tels que les homélies et l'érotisme. Un troisième principe a été thématique, de sorte que l'anthologie vise à inclure des textes qui mettent en lumière des questions d'intérêt particulier pour les chercheurs contemporains.

Cependant, l'anthologie Blackwell est toujours fermement organisée autour des auteurs. Une stratégie différente a été observée par Le livre des pingouins des vers de la Renaissance à partir de 1992. [110] Ici les textes sont organisés par thème, sous les rubriques Le monde public, Images d'amour, Topographies, Amis, mécènes et bonne vie, Église, État et croyance, Élégie et épitaphe, Traduction, Écrivain, Langue et public. On peut soutenir qu'une telle approche convient mieux au lecteur intéressé qu'à l'étudiant. Bien que les deux anthologies ne soient pas directement comparables, puisque l'anthologie Blackwell comprend également de la prose et que l'anthologie Penguin remonte à 1659, il est révélateur que si la plus grande anthologie Blackwell contient des œuvres de 48 poètes, dont sept femmes, l'anthologie Penguin contient 374 poèmes de 109 poètes, dont 13 femmes et un poète chacun en gallois, Siôn Phylip, et en irlandais, Eochaidh Ó Heóghusa .

Littérature allemande

Les meilleurs romans allemands du vingtième siècle est une liste de livres compilée en 1999 par Literaturhaus München et Bertelsmann, dans laquelle 99 éminents auteurs allemands, critiques littéraires et spécialistes de l'allemand ont classé les romans allemands les plus importants du vingtième siècle. [111] Le groupe a réuni 33 experts de chacune des trois catégories. [112] Chacun a été autorisé à nommer trois livres comme ayant été les plus importants du siècle. Le groupe a cité cinq titres de Franz Kafka et d'Arno Schmidt, quatre de Robert Walser et trois de Thomas Mann, Hermann Broch, Anna Seghers et Joseph Roth. [111]

Der Kanon, édité par Marcel Reich-Ranicki, est une large anthologie d'œuvres exemplaires de la littérature allemande. [113]

Littérature française

Canon de la littérature néerlandaise

Le Canon de la littérature néerlandaise comprend une liste de 1000 ouvrages de littérature néerlandophone importants pour le patrimoine culturel des Pays-Bas, et est publié sur le DBNL. Plusieurs de ces ouvrages sont eux-mêmes des listes telles que des dictionnaires anciens, des listes de chansons, des recettes, des biographies ou des compilations encyclopédiques d'informations telles que des ouvrages de référence mathématiques, scientifiques, médicaux ou végétaux. D'autres articles incluent les premières traductions de la littérature d'autres pays, les livres d'histoire, les journaux intimes et la correspondance publiée. Des œuvres originales notables peuvent être trouvées par nom d'auteur.

Scandinavie

Le Danish Culture Canon se compose de 108 œuvres d'excellence culturelle dans huit catégories : architecture, arts visuels, design et artisanat, cinéma, littérature, musique, arts du spectacle et culture pour enfants. Une initiative de Brian Mikkelsen en 2004, il a été développé par une série de comités sous les auspices du ministère danois de la Culture en 2006-2007 comme « une collection et une présentation des œuvres les plus grandes et les plus importantes du patrimoine culturel du Danemark ». Chaque catégorie contient 12 œuvres, bien que la musique contienne 12 œuvres de partitions et 12 de musique populaire, et le 12e élément de la section littérature est une anthologie de 24 œuvres. [114] [115]

Världsbiblioteket (La bibliothèque mondiale) était une liste suédoise des 100 meilleurs livres du monde, créée en 1991 par le magazine littéraire suédois Tidningen Boken . La liste a été compilée grâce aux votes des membres de la Svenska Akademien, de l'Académie suédoise des auteurs de crimes, de bibliothécaires, d'auteurs et d'autres. Environ 30 des livres étaient suédois.

Espagne

Pour la culture espagnole, en particulier pour la littérature en langue espagnole, au cours du 19ème et du premier tiers du 20ème siècle, des listes similaires ont été créées en essayant de définir le canon littéraire. Ce canon a été établi principalement à travers des programmes d'enseignement et des critiques littéraires comme Pedro Estala, Antonio Gil y Zárate, Marcelino Menéndez Pelayo, Ramón Menéndez Pidal ou Juan Bautista Bergua. Au cours des dernières décennies, d'autres critiques importants ont contribué au sujet, parmi lesquels Fernando Lázaro Carreter, José Manuel Blecua Perdices, Francisco Rico et José Carlos Mainer.

D'autres langues espagnoles ont aussi leurs propres canons littéraires. Une bonne introduction au canon littéraire catalan est La invention de la tradition littéraire par Manel Ollé , de l'Université Ouverte de Catalogne. [116]


Canon des philosophes

La discussion du canon littéraire ci-dessus, en particulier en ce qui concerne le "Grand Livre" et le "débat" sur le canon, est également pertinente.

La philosophie grecque antique a toujours occupé une place prépondérante dans le canon. Seul un nombre relativement restreint d'œuvres de philosophie grecque ont survécu, essentiellement celles que l'on croyait les plus dignes d'être copiées au Moyen Âge. Platon, Aristote et, indirectement, Socrate en sont les figures principales. La philosophie romaine est incluse, mais considérée comme moins importante (comme elle avait tendance à l'être même par les Romains eux-mêmes). La philosophie ancienne des autres cultures reçoit maintenant plus d'attention qu'avant le 20e siècle. Le vaste corpus de la philosophie chrétienne est généralement représenté sur les listes de lecture principalement par les saints Augustin d'Hippone et Thomas d'Aquin, et le savant juif du XIIe siècle Maimonide est maintenant généralement représenté, principalement par Le guide des perplexes. Le canon académique de la philosophie moderne comprend généralement Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume et Kant, bien que de nombreux penseurs de cette période aient apporté des contributions influentes à la philosophie.

Les femmes se sont engagées dans la philosophie tout au long de l'histoire du domaine. Il y avait des femmes philosophes depuis l'Antiquité, notamment Hipparchia de Maroneia (active vers 325 av. presque aucune femme philosophe n'est entrée dans le canon philosophique occidental. Au début des années 1990, l'Association canadienne de philosophie a affirmé qu'il existe un déséquilibre entre les sexes et des préjugés sexistes dans le domaine universitaire de la philosophie. En juin 2013, un professeur de sociologie américain a déclaré que « sur toutes les citations récentes dans quatre revues de philosophie prestigieuses, les auteurs féminins ne représentent que 3,6 % du total. mâle que même les mathématiques."

Grecs anciens

De nombreux philosophes s'accordent aujourd'hui pour dire que la philosophie grecque a influencé une grande partie de la culture occidentale depuis sa création. Alfred North Whitehead a noté une fois : « La caractérisation générale la plus sûre de la tradition philosophique européenne est qu'elle consiste en une série de notes de bas de page à Platon. Des lignes d'influence claires et ininterrompues mènent des anciens philosophes grecs et hellénistiques à la philosophie islamique primitive, à la Renaissance européenne et au siècle des Lumières. La philosophie grecque a probablement été influencée par la philosophie et les cosmogonies mythologiques de l'ancien Proche-Orient, ainsi que par la philosophie indienne Vedanta, mais la philosophie, telle que nous la comprenons, est une création grecque."

Platon était un philosophe de la Grèce classique et le fondateur de l'Académie d'Athènes, la première institution d'enseignement supérieur du monde occidental. Il est largement considéré comme la figure la plus importante dans le développement de la philosophie, en particulier la tradition occidentale, contrairement à presque tous ses contemporains philosophes.

Aristote était un ancien philosophe et scientifique grec. Ses écrits couvrent de nombreux sujets - dont la physique, la biologie, la zoologie, la métaphysique, la logique, l'éthique, l'esthétique, la poésie, le théâtre, la musique, la rhétorique, la linguistique, la politique et le gouvernement - et constituent le premier système complet de la philosophie occidentale.

Les vues d'Aristote sur la science physique ont eu une profonde influence sur l'érudition médiévale. Leur influence s'est étendue de l'Antiquité tardive et du début du Moyen Âge à la Renaissance, et ses vues n'ont pas été systématiquement remplacées avant les Lumières et des théories telles que la mécanique classique. En métaphysique, l'aristotélisme a profondément influencé la pensée philosophique et théologique judéo-islamique au Moyen Âge et continue d'influencer la théologie chrétienne, en particulier le néoplatonisme de l'Église primitive et la tradition scolastique de l'Église catholique romaine. Aristote était bien connu parmi les intellectuels musulmans médiévaux et vénéré comme « Le Premier Enseignant » (Modèle : Lang-ar). Son éthique, bien que toujours influente, a suscité un regain d'intérêt avec l'avènement moderne de l'éthique de la vertu. Tous les aspects de la philosophie d'Aristote continuent de faire l'objet d'études universitaires actives aujourd'hui.

Philosophie indienne

Les principaux écrivains et philosophes occidentaux ont été influencés par la philosophie orientale.

Par l'intermédiaire de son professeur Ammonius Saccas (mort Template:Circa), le philosophe grec Plotin a peut-être été influencé par la pensée indienne, en raison des similitudes entre le néoplatonisme et les philosophies Vedanta de l'hindouisme.

Le poète moderniste américain T S Eliot a écrit que les grands philosophes de l'Inde « font ressembler la plupart des grands philosophes européens à des écoliers ». Arthur Schopenhauer, dans la préface de son livre Le monde comme volonté et représentation, écrit que celui qui "a également reçu et assimilé la sagesse sacrée indienne primitive, alors il est le mieux préparé à entendre ce que j'ai à lui dire".

Philosophie chinoise

La philosophie chinoise trouve son origine au cours d'une période connue sous le nom de "Cent écoles de pensée", philosophies et écoles qui ont prospéré du VIe siècle à 221 av. qui se caractérise par d'importants développements intellectuels et culturels. Une grande partie de la philosophie chinoise commence à l'époque des Royaumes combattants (475 av. J.-C. à 403 av. Livre des changements), un ancien recueil de divination, qui remonte à au moins 672 av. C'est à l'époque des Royaumes combattants que ce que Sima Tan a appelé les principales écoles philosophiques de Chine : le confucianisme, le légalisme et le taoïsme, est né, ainsi que d'autres écoles de philosophie qui sont tombées plus tard dans l'obscurité,

Philosophie de la Renaissance

Philosophes du XVIIe siècle

Le XVIIe siècle est important pour la philosophie, et les figures majeures sont Francis Bacon (1561-1626), Thomas Hobbes (1588-1679), René Descartes (1596-1650), Blaise Pascal (1623-1662), Baruch Spinoza (1632- 1677), John Locke (1632-1704) et Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716).

Philosophes du XVIIIe siècle

Les principaux philosophes du XVIIIe siècle comprennent George Berkeley (1685-1753), Montesquieu (1689-1755), Voltaire (1694-1778), David Hume (1711-1776), Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), Denis Diderot ( 1713-1784), Adam Smith (1723-1790), Emmanuel Kant (1724-1804), Edmund Burke (1729-1797) et Jeremy Bentham (1748-1832).

Philosophes du XIXe siècle

Philosophes du XXe siècle

Parmi les figures majeures du XXe siècle figurent Henri Bergson (1859-1941), Edmund Husserl (1859-1938), Bertrand Russell (1872-1970), Martin Heidegger (1889-1976), Ludwig Wittgenstein (1889-1951) et Jean-Paul Sartre ( 1905-1980). Une distinction poreuse entre les approches analytiques et continentales a émergé au cours de cette période. Le terme « continental » est trompeur, car de nombreux philosophes britanniques éminents tels que R. G. Collingwood et Michael Oakeshott n'étaient pas analytiques, et de nombreux philosophes européens non britanniques comme Wittgenstein étaient analytiques. De plus, les approches analytiques sont aujourd'hui dominantes aux Pays-Bas, en Scandinavie, en Allemagne et dans certaines parties de l'Europe centrale et orientale. Certains soutiennent que dans les pays anglophones, il est préférable de distinguer les approches dominantes des départements universitaires, où les départements de langues vivantes ont tendance à privilégier les méthodes continentales et les départements de philosophie ont tendance à privilégier les méthodes analytiques. Cependant, les départements de sciences humaines/sociales en général comme les départements d'histoire, de sociologie, d'anthropologie et de sciences politiques des pays anglophones ont tendance à privilégier les méthodes continentales comme celles de Michel Foucault (1926-1984), Pierre Bourdieu (1930-2002 ), Jacques Derrida (1930-2004) et Jürgen Habermas (1929- ).

Les femmes philosophes ont commencé à prendre de l'importance au cours des cent dernières années. Les femmes philosophes notables de la période contemporaine incluent Susanne Langer (1895-1985), Simone de Beauvoir (1908-1986), Simone Weil (1909-1943) et Martha Nussbaum (1947-).


Amer Withy

Dans le quatrième message, il cite une page Web qui dit :

  1. Pour abesta cdd. A et B lire au mieux un cdd. A et B. L'abréviation cdd. signifie codicibus. Pourtant, la phrase n'a aucun sens -- " A cet endroit du manuscrit B suit une petite histoire qui manque aux manuscrits A et B. " L'histoire est-elle dans le manuscrit B ou non ? Peut-être que le deuxième B devrait être C ou un autre signe.
  2. Pour super radios solution lire super radios solis.

Le politiquement correct en enfer

« Avez-vous un Parlement en enfer ? » demanda Bidderdale avec une certaine surprise.

« Seulement tout récemment. Bien sûr, nous avons toujours eu le chaos, mais pas en vertu des règles parlementaires. Maintenant, cependant, que les parlements deviennent à la mode, en Turquie et en Perse, et je suppose qu'avant longtemps en Afghanistan et en Chine, il semblait plutôt ostentatoire de se tenir en dehors du mouvement. Ce jeune Fiend qui vient de passer est le membre d'East Brimstone qu'il sera ravi de vous montrer sur l'institution.

"Vous arriverez juste à temps pour entendre l'ouverture d'un débat", a déclaré le député, alors qu'il conduisait Bidderdale à travers un hall extérieur spacieux, décoré de fresques représentant la chute de l'homme, la découverte de l'or, l'invention des cartes à jouer, et d'autres sujets traditionnellement appropriés. "Le député de Nether Furnace propose une motion "pour que cette Assemblée proteste avec arrogance auprès des législatures des pays terrestres contre l'utilisation abusive et préjudiciable du mot" diabolique ", appliqué à des délits purement humains, une utilisation abusive tendant à créer une fausse et une impression néfaste concernant les Régions Infernales.

Une caractéristique de la Chambre du Parlement elle-même était sa taille énorme. L'espace alloué aux députés était petit et très peu occupé, mais les galeries publiques s'étendaient de niveau en niveau aussi loin que le regard pouvait atteindre et étaient pleines à craquer.

"Il semble y avoir un très grand intérêt du public pour le débat", s'est exclamé Bidderdale.

« Les membres sont dispensés d'assister aux débats s'ils le souhaitent », a expliqué le démon, « c'est l'un de leurs privilèges les plus précieux. D'un autre côté, les électeurs sont obligés d'écouter tout au long de tous les discours. Après tout, vous devez vous en souvenir, nous sommes en enfer.

Bidderdale réprima un frisson et reporta son attention sur le débat.

« Rien, observait le Démon-Orateur, n'est plus déplorable chez les races cultivées d'aujourd'hui que la tendance à identifier la démoniaque, de la manière la plus radicale, avec toutes sortes d'excès infâmes, des excès qui ne peuvent qu'être reprochés. nous sur la plus simple preuve légendaire. Les vices exclusivement ou majoritairement humains sont sans rougir décrits comme inhumains et, ce qui est encore plus méprisable et peu généreux, comme diaboliques. Si l'on enquête sur des déclarations telles que « traitement inhumain des poneys de fosse » ou « cruautés diaboliques au Congo », si fréquemment entendues dans nos parlements frères sur terre, on trouve des preuves cumulatives et indiscutables qu'il s'agit du traitement humain des poneys de fosse et Congolais c'est vraiment en cause, et qu'aucun cas authentifié d'agence diabolique dans ces atrocités ne peut être étayé. C'est peut-être un sujet de plainte mineur, continua l'orateur, que la race humaine nous fasse souvent le compliment douteux de qualifier de «diaboliques drôles» des blagues qui ne sont ni drôles ni diaboliques.

Les responsables du comté de Lake, à la frontière canadienne, ont eu une réponse sensée. Ils ont proposé de renommer le ruisseau Squaw et le lac Squaw en ruisseau politiquement correct et lac politiquement correct.

  • La tentative d'introduire la démocratie dans les tribus afghanes.
  • L'absence de membres du Congrès des débats du Congrès. Aujourd'hui, ils partent pour des voyages de golf payés par Jack Abramoff et ses semblables.
  • La préoccupation du public avec les débats du Congrès. Les drogués de la politique moderne peuvent regarder l'oratoire envoûtant de Joe Biden, Chuck Grassley, et al. sur C-SPAN.
  • La persistance de cruautés diaboliques au Congo, aujourd'hui République « Démocratique » du Congo.

Canon occidental

Les canon occidental est l'ensemble de la littérature, de la musique, de la philosophie et des œuvres d'art de haute culture qui sont très appréciés en Occident : des œuvres qui ont atteint le statut de classiques. Cependant, toutes ces œuvres ne proviennent pas du monde occidental et ces œuvres sont également appréciées dans le monde entier. C'est « une certaine tradition intellectuelle occidentale qui va, disons, de Socrate à Wittgenstein en philosophie, et d'Homère à James Joyce en littérature ». [2] Le mot canon est dérivé du grec ancien , kanin, ce qui signifie une tige de mesure, ou un étalon. La Bible, un produit de la culture juive ancienne, du Levant, en Asie occidentale, a été une force majeure dans le façonnement de la culture occidentale et "a inspiré certains des grands monuments de la pensée, de la littérature et de l'art humains". [3]

Le canon des livres est assez stable, bien qu'il se soit très récemment étendu pour inclure davantage de femmes et de minorités raciales, tandis que les canons de la musique et des arts visuels se sont considérablement étendus pour couvrir le Moyen Âge et les siècles suivants, autrefois largement ignorés. Mais certains exemples de médias plus récents tels que le cinéma ont atteint une position précaire dans le canon. Au cours du vingtième siècle également, il y a eu un intérêt croissant en Occident, ainsi que dans le monde, pour les œuvres artistiques majeures des cultures d'Asie, d'Afrique, du Moyen-Orient et d'Amérique du Sud, y compris les anciennes colonies des nations européennes. [ citation nécessaire ]


Entrée

Kennis Wysig

Tradisioneel verwys die terme "filosofie" na enige kennisversameling (corps de connaissances). [1] [10] Dans hierdie sin est filosofie nou verwant aan godsdiens, wiskunde, natuurwetenskap, onderwys en politiek. Newton se wiskundige beginels van natuurfilosofie uit 1687 mot dans le geklassifiseer des années 2000 comme 'n boek van fisika hy gebruik die terme 'natuurfilosofie' omdat dissiplines omvat het wat plus tard verband hou met wetenskappe soos, sterrekunde.

In die eerste deel van die eerste boek van sy Académique het Cicero die verdeling van filosofie in logika, fisika en etiek bekendgestel. Hy kopieer Epikurus se verdeling van sy leer in kanon, fisika en etiek. In afdeling dertien van die eerste boek van sy Vitae Philosophorum het die derde-eeuse Diogène Laërtius, die eerste filosofiese historikus, die tradisionele verdeling van filosofiese ondersoek in drie dele aangebied :

  • Natuurlike filosofie ('fisika', uit ta physika, 'dinge wat met die natuur te make het (physis)' was die studie van die samestelling en prosesse van transformasie in die fisiese wêreld
  • Morele filosofie ('etiek', uit êthika, letterlik, 'te make met karakter, ingesteldheid, maniere') était die studie van goedheid, reg en verkeerd, geregtigheid en deug.
  • Metafisiese filosofie ('logika') était die studie van bestaan, oorsaaklikheid, Dieu, logika, vorms en ander abstrakte voorwerpe (méta ta physika letterlik : 'Na [die boek] meurs Fisika) [11]

Hierdie verdeling est nie uitgedien nie, maar het verander. Die natuurfilosofie est verdeel in die verskillende natuurwetenskappe, veral sterrekunde, fisika, chemie, biologie en kosmologie. Vanuit die morele filosofie het die sosiale wetenskappe ontstaan, maar sluit steeds waardeteorie in (insluitend estetika, etiek, politieke filosofie, ens.). Vanuit die metafisiese filosofie het formel wetenskappe soos logika, wiskunde en wetenskapsfilosofie ontstaan, maar dit sluit steeds epistemologie, kosmologie en andere in.

Filosofiese vooruitgang Wysig

Baie filosofiese debatte wat in antieke tye begin het, mot vandag nog bespreek. Colin McGinn en andere beweer dat geen filosofiese vooruitgang gedurende daardie periode plaasgevind het nie. [12] David Chalmers en ander sien daarenteen vooruitgang in filosofie soortgelyk aan dié in die wetenskap, [13] terwyl Talbot Brewer aangevoer het dat 'vooruitgang' die verkeerde standaard is om filosofiese aktiwitedeeel mee te beo [14]

Die geskiedenis van die filosofie verwys na die totaliteit van teorieë en dokrines wat deur die eeue heen deur denkers geformuleer word. Volgens Le dictionnaire Oxford de philosophie begin die wetenskap van die filosofie met die Indo-Iraniërs vanaf 1500 voor Christus. In die Weste verskyn vanaf die 6e eeu v.C. die eerste tekens van wat filosofie genoem word met die Oud-Griekse pre-Sokratiese denkers, gevolg deur Sokrates, wat beskou word as die ware vader van hierdie dissipline, en wie in sy voetspore volg: Plato, Aristoteles en die sokratiese. Die filosofie as dissipline bly groei tydens die hellenistiese tydperk, in die besonder die stoïsisme, die epikurisme, die sinisme en die sceptiese skool, wat ook in die Romeinse tyd voortgesit word. Vanaf die latere oudheid en die middeleeue staan ​​die neoplatonisme en die Christelike filosofie as 'n brug tussen filosofie en religie, en dié is in noue verhouding met die teologie en die Grieks-Arabiese filosofie wat in die middeleeuse filosofie ontrikheuit, die belang belang van die skolastiek in hierdie periode. Probleme wat spesifiek betrekking het op die geskiedenis van die filosofie omvat onder meer: ​​"Hoe kan veranderinge in die filosofie histories verantwoord word?" "Hoe is die ontwikkeling van die denke uiteindelik histoires te verklaar?" « In welke mate kan filosofiese tekste uit voorafgaande historiese tydperke vandag nog begryp word ?

Filosofiese vrae est oorweeg deur mense van baie tye, volkere en kulture. Le terme "filosofie" dans 'n Europese of Amerikaanse akademiese konteks verwys oor die algemeen na die tradisies van die westerse beskawing en word gevolglik "westerse filosofie" genoem. Dans le mot ouest le terme "oosterse filosofie" meestal gebruik comme terme omvattende om te verwys na die filosofiese tradisies van Asië en die ooste.

Filosofiese tradisies uit spesifieke tye en geloofsrigtings mot gereeld apart gesien, byvoorbeeld Antieke filosofie, Christelike filosofie, Hindoe-filosofie, ensovoorts.

Suid-Afrikaanse filosofie uit westerse tradisies mot meestal gesien comme deel van westerse filosofie. Die bestaan ​​van iets soos Afrikafilosofie (de ander filosofiese tradisies) as onderskeibare tradisie word soms bespreek, maar is gewoonlik afwesig of sleg verteenwoordig in meeste akademiese besprekings oor filosofie.

Filosofie Westerse Wysig

Westerse filosofie verwys na die filosofiese denke en werk van die Westerse wêreld. Histoires verwys die term na die filosofiese denke van die Westerse kultuur, beginnend met die Griekse filosofie van die pre-Sokratici soos Thales van Milete (ca. 624 - ca. 546 vC) et Pythagore (ca. 570 - ca. 495 vC), en wat uiteindelik 'n groot deel van die wêreld dek. [15] [16] Die woord filosofie self is afkomstig van die Antieke Griekse filosofie (φιλοσοφία), letterlik, "die liefde van wysheid" (φιλεῖν phileîn, "om lief te hê" en σοφία Sophie, "wysheid").

Daar est verskeie hoofstrome in die moderne Westerse filosofie. Van die mees bekende hoofstrome est :

Filosofie d'analyse mot gekarakteriseer deur bewyse en argumente, aandag aan detail, en 'n presiese benadering tot die analise van die taal van filosofiese vrae om onduidelikheid uit die weg te ruim. Hierdie dominatrice Engels-Amerikaanse filosofie. Dit het begin met Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore et Ludwig Wittgenstein met die draai van die 20ste eeu.

Filosofie continentale is 'n versamelnaam vir verskeie uiteenlopende denkrigtings, hoofsaaklik uit kontinentale Europa. C'est gevolglik moeilik om die tradisie as sodanig te beskryf. Dit kan gekontrasteer mot rencontré die tradisie van analitiese filosofie in sommige opsigte. Waar analitiese filosowe byvoorbeeld spesifieke probleme analiseer, fokus kontinentale filosowe soms meer op die werk van sleuteldenkers et die verwantskap tussen verskillendes se werk.

Die metodes van analitiese filosofie word soms beskou as nader verwant aan dié van die wiskunde (veral wat formel argumentasie betref), terwyl kontinentale filosofie weer dikwels metodes uit die letterkunde gebruik.

Eksistensialisme mot gekenmerk comme 'n filosofiese beweging waar die individu homself bemoei met filosofiese vrae soos "wat is die sin van die lewe?", "wie is ek?", "wat maak ek in hierdie wêreld en hoe kan ek sin vind in realiteit? ". Soren Kierkegaard mot meestal beskou as die vader van eksistensialisme, maar dit is egter noodsaaklik om te besef dat daar twee vertakkinge van eksistensialisme is: Christelike eksistensialisme en Ateistiese eksistensialisme. Kierkegaard est die groot sentrale denker van die Christelike eksistensialisme en Jean-Paul Sartre mot weer as die sleutelfiguur van die ateistiese eksistensialisme beskou. Hoewel Friedrich Nietzsche ook beskryf mot comme 'n eksistensialis kom hy eintlik meer in die beweging van nihilisme voor, hoewel hy tog 'n impak op eksistensialisme gemaak het.

Dekonstruksie is 'n beweging waarvan Jacques Derrida hoofsaaklik die sleutelfiguur was. Derrida se sentrale idee était dat die hele wêreld in werklikheid 'n "teks" is. Dekonstruksie gaan baie sterk gepaard met die beweging van posttrukturalisme.

Theodor W. Adorno vooraanstaande couvercle van die Frankfurt Skool skryf die boek Negatiewe Dialektiek wat deel vorm van die kritieke teorie. Hoewel Adorno gesidder het wanneer hy die woord "teorie" hoor, het hy tog erken dat 'n mens nie sonder teorie te werk kan gaan in enige vakwetenskap nie. Daarom mot sy negatiewe dialektiek tog comme teorie beskou. Die negatiewe dialektiek funksioneer basies comme 'n teorie wat twee kontrasterende konsepte teenoor mekaar opweeg et dit in negatiewe dialektiek teenoor mekaar laat staan. Rencontré behulp van hierdie negatiewe dialektiese verhouding, kan 'n sentrale idee of begrip gedekonstrueer word om sodoende by die kern van iets uit te kom of om die leemtes van 'n begrip of konsep aan te toon.

Filosofie Midde-Oosterse Wysig

Die vroegste bekende filosofiese wysheidsliteratuur est in die streke van die vrugbare halfmaan-gebied, Iran en Arabië, en word vandag meestal deur die Islamitiese kultuur oorheers. Vroeë wysheidsliteratuur vanaf die vrugbare halfmaan was 'n genre wat probeer het om mense te onderrig oor etiese optrede, praktiese lewe en deugde deur verhale en spreekwoorde. In Antieke Egipte het hierdie tekste bekend gestaan ​​as sebayt ("leringe") en is dit sentraal tot ons verstaan ​​van die Antieke Egiptiese filosofie. Die Babiloniese sterrekunde bevat ook baie filosofiese bespiegelinge oor kosmologie wat die Antieke Grieke beïnvloed het. Joodse filosofie en Christelike filosofie is religio-filosofiese tradisies wat ontwikkel het in die Midde-Ooste en in Europa, wat albei sekere vroeë Judaïstiese tekste (hoofsaaklik die Tanakh) en monoteïstiese oortuigings deel. Joodse denkers soos die Geonim van die Talmudic Academies in Babilonië en Maimonides het hul besig gehou met die Griekse en Islamitiese filosofie. Plus tard het die Joodse filosofie onder Westerse intellektuele invloede gekom en sluit die werke van Moses Mendelssohn in wat die Haskala (die Joodse Verligting), die Joodse eksistensialisme en die Hervormde Judaïsme ingelei het.

Die pre-Islamitiese Iraanse filosofie begin met die werk van Zoroastre, een van die eerste bevorderaars van monoteïsme en van die dualisme tussen goed en kwaad. Hierdie dualistiese kosmogonie het latere Iranse ontwikkelings soos Manichaeïsme, Mazdakisme en Zurvanisme beïnvloed.

Na die Musulman-verowerings het die vroeë Islamitiese filosofie die Griekse filosofiese tradisies in nuwe innoverende rigtings ontwikkel. Hierdie Islamitiese Goue Eeu het Europese intellektuele ontwikkelings beïnvloed. Die twee hoofstrome van vroeë Islamitiese denke est Kalam wat fokus op Islamitiese teologie en Falsafa wat gebaseer est op Aristotelianisme en Neoplatonisme. Die werk van Aristoteles était baie invloedryk onder die falsafa soos al-Kindi (9de eeu), Avicenne (980 - juin 1037) et Averroes (12de eeu). Ander soos Al-Ghazali était baie krities oor die metodes van die Aristoteliaanse falsafa. Islamitiese denkers het ook 'n wetenskaplike metode, eksperimentele medisyne, 'n teorie van optika en 'n regsfilosofie ontwikkel. Ibn Khaldoun était 'n invloedryke denker in die geskiedenisfilosofie.

En Iran, het verskeie skole van Islamitiese filosofie na die Goue Eeu voortgegaan en het strome soos Illuminasionistiese filosofie, Soefi-filosofie en Transendentale teosofie ingesluit. In die 19de en 20ste eeu het die Nahda-beweging (au début de la renaissance) die hedendaagse Islamitiese filosofie beïnvloed.

Filosofie indienne Wysig

Filosofie indien (sanskrit : darana « wêreldbeskouings », « lering ») [17] verwys na die uiteenlopende filosofiese tradisies wat sedert die antieke tyd op die Indiese subkontinent ontstaan ​​het. Jainisme en boeddhisme het ontstaan ​​aan die einde van die Vediese periode, terwyl Hindoeïsme na vore gekom het na die einde van die Vediese periode as 'n samesmelting van uiteenlopende tradisies.

Hindoes klassifiseer hierdie tradisies meestal as orthodoks of heterodoks - -āstika de nāstika - afhangend van de coque die gesag van die Vedas en die teorieë van Brahman en Atman (siel, self) daarin aanvaar. [18] [19] Die ortodokse skole sluit die Hindoe-tradisies van denke in, terwyl die heterodokse skole die Boeddhistiese en die Djain-tradisies insluit. [20] Ander skole sluit in die Ajñana, Ajivika fr Carvaka wat oor die geskiedenis uitgesterf het. [21] [22]

Belangrike Indiese filosofiese konsepte wat deur die Indiese filosofieë gedeel word, is dharma, karma, artha, kama, dukkha (lyding), anitya (anicca-verganklikheid), dhyana (jhana, meditasie), verloëning (met of sondertismeismisme), verskillende samsara's met siklusse van wedergeboorte, moksha (nirvana, kaivalya, bevryding van wedergeboorte), en deugde soos ahimsa. [23] [24]

Djain filosfie Wysig

Djain-filosofie aanvaar die konsep van 'n permanente siel (jiva) comme een van die vyf astikayas, de ewige oneindige kategorieë wat die substansie van die bestaan ​​vorm. Die ander vier est dharma, adharma, akasha (ruimte) fr pudgala (matériel). Die Djain-gedagte skei materie heeltemal van die siel. [25] Dit het twee sous-tradisies belangrike : Digambara (lug geklee, naak) fr Svetambara (wit geklee), saam met 'n aantal kleiner tradisies soos Térapanthis. [26] Asketisme is 'n groot monastiese deugd in die Djainisme. [27] Uit Djain-tekste soos meurt Sutra Tattvarta mot verklaar dat regte geloof, regte kennis en regte gedrag die weg na bevryding est. [28] Die Djain-gedagte beweer dat alle bestaan ​​siklies, ewig en ongeskape is. Mourir Sutra Tattvarta is die vroegste, mees omvattende en gesaghebbende samestelling van die Djain-filosofie.

Filosofie boeddhistiese Wysig

Boeddhistiese filosofie begin met die denke van Gautama Boeddha (Tussen sesde en vierde eeu vC) en word in die vroeë Boeddhistiese tekste bewaar. Dit het sy oorsprong in Indië et het later na Oos-Asië, Tibet, Sentraal-Asië en Suidoos-Asië versprei en verskillende tradisies in hierdie streke ontwikkel. Mahayana-vorme est die oorheersende Boeddhistiese filosofiese tradisies in Oos-Asiatiese streke soos Chine, Corée et Japon. Die Theravada-vorme est situé à Suidoos-Asiatiese lande, au Sri Lanka, en Birmanie et en Thaïlande.

Omdat onkunde oor die ware aard van dinge comme een van die wortels van lyding (dukkha) mot beskou, est Boeddhistiese filosofie gemoeid met epistemologie, metafisika, etiek en sielkunde. Boeddhistiese filosofiese tekste moet ook verstaan ​​mot binne die konteks van meditatiewe praktyke wat veronderstel est om sekere kognitiewe verskuiwings teweeg te apporter. Belangrike innoverende konsepte sluit die Vier Edel Waarhede en tant qu'ontled van lyding, anicca (tydelikheid) fr anatta (ni-soi). [29] [30]

Na die dood van die Boeddha, het verskeie groepe begin om sy belangrikste leringe sistematies te orden, wat uiteindelik tot die ontwikkeling van omvattende filosofiese stelsels genoem "Abhidharma”aanleiding gegee, die teorieë van sunyata (leegheid van alle verskynsels) fr vijñapti-matra (slegs voorkoms) ontwikkel, 'n vorm van fenomenologie of transendentale idealisme. Fourgon de l'école Die Dignāga pramāṇa (lettrelike vetraling, kennis) het 'n gesofistikeerde vorm van Boeddhistiese logika-epistemologie bevorder.

Daar était talle skole, sub-skole en tradisies van Boeddhistiese filosofie en Inde. Volgens Oxford professeur van Boeddhistiese filosofie Jan Westerhoff, die groot Indiese skole van 300 V.C. 1000 CE était : [32]

  • Die Mahāsāṃghika tradisie.
  • Die Sthavira skole wat die volgende insluit: Sarvgestivharda, Sautrāntika, Vibhajyavāda (plus tard appelé Theravada au Sri Lanka), en Pudgalavharda.
  • Die Mahayana skole, hoofsaaklik die Madhyamaka, Yogachara, Tathāgatagarbha en Tantra.

Na die verdwyning van Boeddhisme uit Indië, het sommige van hierdie filosofiese tradisies voortgegaan om te ontwikkel in die Tibetaanse Boeddhistiese, Oos-Asiatiese Boeddhistiese et Theravada Boeddhistiese tradisiese.

Filosofie hindoeïstiese Wysig

Die Vedas-gebaseerde ortodokse skole vorm deel van die Hindoe-tradisies en word tradisioneel in ses darsanas geklassifiseer: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā en Vedanta. [33] [34] Die Vedas as Kennisbron is verskillend geïnterpreteer deur hierdie ses skole van Hindoe-filosofie, met verskillende vlakke van oorvleueling. Volgens Chadha est dit 'n versameling filosofiese sienings wat 'n tekstuele verband het'. [35] Dit weerspieël ook 'n verdraagsaamheid vir 'n verskeidenheid filosofiese interpretasies binne Hindoeïsme terwyl shelle dieselfde grondslag deel. [36]

Van die vroegste oorlewende Hindoe-mistieke en filosofiese tekste is die Upanishads uit die latere Vediese periode (1000–500 vC). Hindoe-filosowe van die ses skole het stelsels epistemologie (pramana) ontwikkel en onderwerpe soos metafisika, etiek, sielkunde (guna), hermeneutiek en soteriologie ondersoek binne die raamwerk van die Vediese kennis, terwyl hugue 'n uiteenlopende versameling interprétations aangebied het. [37]

Oos-Asiatiese filosofie Wysig

Oos-Asiatiese filosofiese denke het in Antieke China begin, en Chinese filosofie begin gedurende die Westerse Zhou-dinastie en die daaropvolgende periodes na die val daarvan toe die 'Honderd Skole van denke' gefloreer het (6de eeu tot 221 vC). [38] [39] Hierdie periode is gekenmerk deur beduidende intellektuele en kulturele ontwikkelings en die opkoms van die belangrikste filosofiese skole van China, Konfusianisme, Legalisme en Daoïsme asook talle ander minder invloedryke skole. Hierdie filosofiese tradisies het metafisiese, politieke en etiese teorieë ontwikkel soos Tao, Jin en jang, Ren en Li, wat saam met die le boeddhisme chinois die coréen filosofie, die vietnamien filosofie en die japonais filosofie (wat ook die inheemse en shintoïste) beïnvloed het. Boeddhisme het gedurende die Han-dinastie (206 vC - 220 nC) en Chine aangekom, deur middel van 'n geleidelike transmissie deur die Syroete en deur inheemse invloede verskillende Chinese vorme (soos Chan / Zen) ontwikkel wat vers dieprei het oorAsia kulturele sfeer. Gedurende latere Chinese dinastieë soos die Ming-dinastie (1368-1644) sowel as in die coréen Joseon-dinastie (1392-1897) het 'n herlewende Neo-Konfusianisme onder leiding van denkers soos Wang Yangming (1472-1529) die dominante denkskool geword , en est deur die keiserlike staat bevorder.

A l'ère moderne, les idées de denkers chinois uit die Westerse filosofie opgeneem. Chinese Marxistiese filosofie het ontwikkel onder die invloed van Mao Zedong, terwyl 'n Chinese pragmatism onder Hu Shih en die opkoms van Neo-Konfusianisme deur Xiong Shili beïnvloed is. Moderne japonais denke het intussen ontwikkel onder sterk Westerse invloede soos die bestudering van die Westerse wetenskappe (rangaku) en die modernistiese Meirokusha-intellektuele samelewing wat voortvloei uit die Europese verligtingsgedagtes. In die 20ste eeu het die staat Shinto en ook Japanese nasionalisme ontstaan. Die Kyoto-skool, 'n invloedryke en unieke Japannese filosofiese skool, het ontwikkel uit Westerse fenomenologie en Middeleeuse Japannese Boeddhistiese filosofie soos dié van Dogen.

Afrika filosofie Wysig

Afrika filosofie est filosofie wat geproduseer mot deur Afrikane, filosofie wat Afrika-wêreldbeskouings, idees en temas aanbied, de filosofie wat spesifieke Afrika-filosofiese metodes gebruik. Die moderne Afrika-denke is besig met etnofilosofie, veral met die definisie van die betekenis van Afrika filosofie en die unieke eienskappe daarvan en wat dit beteken om 'n Afrikaan te wees. [40] Gedurende die 17de eeu het die Ethiopiese filosofie 'n robuuste literêre tradisie ontwikkel soos deur Zera Yacob geïllustreer. 'n Ander vroeë Afrikaanse filosoof était Anton Wilhelm Amo (ca. 1703-1759) wat 'n gerespekteerde filosoof dans Duitsland geword het. Spesifieke filosofiese idees in Afrika sluit in Ujamaa, die Bantoe-idee van 'Magte', Négritude, Pan-Afrikanisme en Ubuntu. Hedendaagse Afrika-denke het ook die ontwikkeling van die professionele filosofie en die Africana-filosofie gesien, die filosofiese literatuur van die Afrika-diaspora wat strome soos swart eksistensialisme deur Afro-Amerikaners insluit. Sommige moderne Afrika-denkers est beïnvloed deur marxisme, Afro-Amerikaanse literatuur, kritiese teorie, kritiese rasteorie, postkolonialisme en feminisme.

Inheemse Amerikaanse filosofie Wysig

Inheemse Amerikaanse filosofiese denke bestaan ​​uit 'n wye verskeidenheid oortuigings en tradisies tussen verskillende Amerikaanse kulture. Onder sommige Inheemse Amerikaanse gemeenskappe is daar 'n geloof in 'n metafisiese beginsel wat die 'Groot Gees' genoem word (Siouan : wakȟáŋ tȟáŋka Algonquin : gitche manitou). 'n Ander wyd gedeelde konsep était die van orenda (« krag semblable à un geeste »). Volgens Whiteley (1998) mot vir die inheemse Amerikaanse gemeenskappe die gees krities ingelig deur "transendentale ervaring (drome, visioene, ensovoorts), sowel as deur rede." [41] Die praktyke om toegang tot hierdie transendentale ervarings te kry, mot shamanisme genoem.'n Ander kenmerk van die inheemse Amerikaanse wêreldbeskouings was die uitbreiding van etiek tot nie-menslike diere [42] [41]

En Méso-Amérique was die Asteke-filosofie 'n intellektuele tradisie wat ontwikkel is deur individue genaamd Tlamatini (« die wat iets weet ») [43] en die idees mot daarvan en verskillende Asteke-kodes gehou. Die Asteke-wêreldbeskouing stel die konsep van 'n uiteindelike universellee energie of krag genaamd meteōtl ('dualistiese kosmiese energie') voor, wat 'n manier gesoek het om in balans te leef met 'n voortdurend veranderende, 'gladde' wêreld.

Die teorie van Teotl kan gesien mot comme 'n vorm van panteïsme. [44] Asteek-filosowe het teorieë oor metafisika, epistemologie, waardes en estetika ontwikkel. Asteke-etiek était gefokus op die soek na tlamatiztli ('kennis', 'wysheid') wat gebaseer était op matigheid en balans in alle handelinge, soos in die Nahua-spreekwoord "die middelste goed is nodig". [44]

Die Inka-beskawing het ook 'n elite-klas filosoofgeleerdes genoem, die Amawtakuna, wat belangrik était dans die Inka-onderwysstelsel comme onderwysers van godsdiens, tradisie, geskiedenis en etiek. Sleutelkonsepte van die Andes-denke est Yanantin fr Masintin, wat 'n teorie bevat van 'komplementêre teenoorgesteldes' wat polariteite (soos manlik / vroulik, donker / lig) comme interafhanklike dele van 'n harmonieuse geheel beskou. [45]

Vroue dans filosofie Wysig

Alhoewel mans oor die algemeen die filosofiese diskoers oorheers het, het vrouefilosowe dwarsdeur die geskiedenis betrokke geraak. Antieke voorbeelde est Hipparchia van Maroneia (aktief ongeveer 325 vC) et Arete van Cyrene (aktief 5 tot 4de eeu vC). Sommige vrouefilosowe is aanvaar gedurende die Middeleeuse en moderne eras, maar geeneen het deel geword van die Westerse kanon tot in die 20ste en 21ste eeu toe baie mense daarop dui dat G.E.M. Anscombe, Hannah Arendt, Simone de Beauvoir et Susanne Langer meurent kanon binnegegaan het. [46] [47] [48]

Dans die vroeë 1800's het sommige kolleges en universiteite in die Verenigde Koninkryk en die VSA vroue commencer toelaat en meer vroulike akademici opgelewer. Nietemin dui die Amerikaanse onderwysdepartemente uit die negentigerjare aan dat min vroue in die filosofie beland het, en dat filosofie een van die minste gelyke geslagsverdeling in die geesteswetenskappe aandui, terwyl diessene études 17% enfienese van dieenese turens [49]

Filosofiese vraagstukke kan dans le mot verskillende velde gegroepeer. Hierdie groeperings laat filosowe toe om op 'n stel soortgelyke onderwerpe te konsentreer en met ander denkers wat in dieselfde vrae belangstel, te kommunikeer. Die groeperinge vergemaklik ook filosofie vir studente om te benader. Studente kan die basiese beginels wat by een aspek van die veld betrokke is, leer sonder om oorweldig te word met die hele stel filosofiese teorieë.

Verskeie bronne bied verskillende skemas van catégoriser aan. Die kategorieë wat in hierdie artikel aangeneem word, streef na racete en eenvoud. Hierdie vyf hoofvertakkings kan dans ondervertakkings geskei word en elke ondervertakking bevat baie spesifieke studierigtings: [50] [51]

Hierdie indelings est nie volledig nie, en ook nie onderling uitsluitend nie. ('n Filosoof kan spesialiseer in Kantiaanse epistemologie, de Platoniese estetika, de moderne politieke filosofie). Verder oorvleuel hierdie filosofiese ondersoeke soms met mekaar en met ander navrae soos wetenskap, godsdiens of wiskunde. [52]

Épistémologie Wysig

L'épistémologie est die vertakking van die filosofie wat kennis bestudeer. [53] Epistemoloë ondersoek vermoedelike bronne van kennis, waaronder perseptuele ervaring, rede, geheue en getuienis. Hulle ondersoek ook vrae oor die aard van waarheid, geloof, regverdiging en rasionaliteit. [54]

Een van die opvallendste epistemologiese debate in die vroeë moderne periode was tussen empirisme en rasionalisme. Empirisme plaas klem op waarnemingsbewyse via sensoriese ervaring as die bron van kennis. Empirisme mot geassosieer met 'n posteriori-kennis wat verkry mot deur ervaring (soos wetenskaplike kennis). Rasionalisme plaas klem op rede as 'n bron van kennis. Rasionalisme mot geassosieer rencontré a priori-kennis, wat onafhanklik est van ervaring (soos logika en wiskunde).

Filosofiese skeptisisme, wat sommige of alle aansprake op kennis betwyfel, was dwarsdeur die geskiedenis van die filosofie 'n onderwerp van belang. Filosofiese skeptisisme dateer duisende jare terug uit antieke filosowe soos Pyrrho van Elis, en verskyn éminent dans die werke van die moderne filosowe René Descartes en David Hume. Skeptisisme is 'n sentrale onderwerp in hedendaagse epistemologiese débat. [54]

Een sentrale débat in die hedendaagse epistemologie is oor die voorwaardes wat nodig is vir 'n opvatting om as kennis gereken te word, wat waarheid en regverdiging kan insluit. Hierdie débat était grotendeels die resultaat van pogings om die Gettier-probleem op te los. [54] 'n Ander algemene onderwerp van kontemporêre debatte is die terugvalprobleem, wat voorkom wanneer jy probeer om enige opvatting, stelling of voorstel te bewys of te regverdig. Le problème est dat die bron van die regverdiging ookal mag wees, die bron moet óf sonder regverdiging wees (in welke geval dit as 'n arbitrêre grondslag vir geloof moet beskou word), de dit moet 'n verdere regverdiging hê (in die welke ) regverdiging of moet wees die resultaat van sirkulêre redenering, soos in samehang, of die resultaat van 'n oneindige terugval, soos in oneindigheid). [54]

Metafisika Wysig

Metafisika est le best-seller van die algemeenste kenmerke van die werklikheid, soos bestaan, tyd, voorwerpe en hul eienskappe, omvang en hul dele, gebeure, prosesse en oorsaak en die verhouding tussen gees en liggaam. Metafisika sluit kosmologie in, die bestudering van die wêreld in sy geheel en ontologie, die studie van wese.

'n Groot besprekingspunt est tussen realisme, wat die standpunt handhaaf dat daar entiteite est wat onafhanklik van hul geestelike persepsie bestaan ​​en idealisme, wat meen dat die werklikheid geestelik gekonstrueer of andersins immaterieel is. Metafisika fokus op die onderwerp van identiteit. Essensie is die stel eienskappe wat 'n objek maak wat dit fundamenteel is en waarsonder dit sy identiteit verloor terwyl 'n geluk 'n eienskap is wat die voorwerp het, waarsonder die voorwerp steeds kan be identites sy Die konkrete est voorwerpe wat beweer mot dat coque in ruimte en tyd bestaan, in teenstelling met abstrakte voorwerpe, soos getalle en universel beginels, wat eienskappe est wat gehou mot deur veelvuldige besonderhede, soos ges rooiheid. Die tipe bestaan, indien enige, van universele beginels en abstrakte voorwerpe is 'n debatspunt.

Logika Wysig

Logika est die studie van redenasie en argumente.

Deduktiewe redenasie est wanneer gevolgtrekkings onvermydelik geïmpliseer mot, gegewe sekere uitgangspunte. Afleidingsreëls mot gebruik om gevolgtrekkings soos modus ponens af te lei, waar gegee mot dat "A" en "As A dan B", dan moet "B" mot afgelei.

Omdat gesonde redenering 'n noodsaaklike element van alle wetenskappe, [55] sosiale wetenskappe en geesteswetenskappe, is, het logika 'n formele wetenskap geword. Subvelde sluit in wiskundige logika, filosofiese logika, modale logika, berekeningslogika en nie-klassieke logika. 'n Belangrike vraag in die filosofie van wiskunde est de wiskundige entiteite objektief est en ontdek mot, wat wiskundige realisme genoem word, de uitgedink word, wat wiskundige antirealisme genoem word.


Sénèque à Lucilius : vieillesse et mort

La 26e lettre écrite par Sénèque à son ami Lucilius commence ainsi :

« Je me rends grâce, en votre présence, de ne ressentir aucune altération dans mon esprit, même si c'est le cas dans mon corps. Seules mes fautes ont vieilli, et ces parties de moi qui rendent service à mes fautes. (XXVI.1-2)

Lorsqu'il écrivait ses lettres, Sénèque vivait les dernières années de sa vie, et même s'il ignorait bien sûr que ces années prendraient une fin abrupte une fois que l'ordre de se suicider aurait été donné par les gardes de Néron, il le sentit en ses os. Pourtant, il est reconnaissant que son esprit soit toujours vif, même si son corps se dégrade, comme il sied à un stoïcien qui privilégie sa faculté de jugement et considère le corps comme un indifférent préféré. Je trouve attachant que Sénèque mentionne immédiatement ses défauts, qui persistent car il y a des parties de lui qui continuent à leur rendre service. Nous essayons de devenir de meilleures personnes, mais nous sommes toujours des humains très faillibles.

« Mon esprit me dit de réfléchir à la question et de discerner ce que je dois à la sagesse de ma tranquillité et de mes habitudes modérées et ce que je dois aussi à mon temps de vie, de distinguer soigneusement entre les choses que je ne peux pas faire et celles que je ne veux pas faire. » (XXVI.3)

Il s'agit d'un passage dense, abordant deux questions distinctes. La première est la question ouverte de savoir dans quelle mesure sa sérénité d'esprit et sa tempérance d'habitude sont le résultat de ses propres efforts pour devenir plus vertueux, ou simplement du fait qu'il vieillit. La réponse, pour la plupart d'entre nous, est probablement une combinaison inextricable des deux, bien qu'il existe certainement des exemples de personnes âgées qui ne sont ni sereines ni tempérées.

La deuxième partie est un rappel à lui-même d'une version de la dichotomie du contrôle : certaines choses ne sont tout simplement pas en notre pouvoir, nous ne pouvons donc pas nous attribuer le mérite de ne pas les faire. Ce que nous devrions plutôt nous concentrer, c'est sur les éléments qui sont sous notre contrôle, car nous en sommes définitivement responsables. C'est la vertu de sagesse pratique, ou phronesis en grec (et prudentia en latin) : c'est la connaissance du bien et du mal, et plus précisément la connaissance que les seules choses vraiment bonnes et vraiment mauvaises sont celles qui tombent sous notre contrôle. Nos propres jugements corrects sont le seul bien (pour nous), et nos propres jugements incorrects sont le seul mal (pour nous).

« C'est un très gros problème, dites-vous, pour une personne de se faner et de périr et — si je peux parler correctement — de fondre. Car nous ne sommes pas abattus d'un seul coup, mais nous dépérissons petit à petit, car chaque jour érode nos forces. (XXVI.4)

Une mort rapide et soudaine est facile et préférable, mais la réalité est que la plupart d'entre nous se décomposeront lentement, perdant à la fois notre force physique et probablement mentale dans le processus. C'est le défi difficile d'approcher de la fin, et c'est pourquoi la façon dont nous approchons de la mort est le test ultime de notre caractère. Comment réagirons-nous à notre dépendance croissante envers les autres ? Vaut-il mieux traîner jusqu'à la toute dernière minute, ou franchir la porte ouverte, comme le dit Épictète, alors que nous avons encore le contrôle ? D'où ce petit doute intéressant :

«Je n'ai pas peur alors que je me prépare pour ce jour où les artifices et les déguisements seront dépouillés et je me jugerai. Est-ce juste un discours courageux, ou est-ce que je pense ce que je dis ? Étaient-ce pour de vrai, ces mots provocateurs que j'ai prononcés contre la fortune, ou étaient-ils juste du théâtre — juste jouant un rôle ? » (XXVI.5)

C'est une bonne pratique de se poser la même question, pas seulement sur la mort, mais sur la façon dont nous nous comportons au quotidien : essayons-nous vraiment, même imparfaitement, de vivre la vie stoïcienne, ou s'agit-il simplement de parler ? Comme tous les stoïciens, Sénèque accorde une valeur limitée à l'apprentissage théorique (aussi important soit-il). La preuve, comme on dit, est dans le pudding :

« Les conférences, les séminaires et les dictons tirés des enseignements des philosophes et des conversations instruites ne révèlent pas la véritable force de l'esprit. Car la parole est hardie même là où l'orateur est parmi les plus timorés. Ce que vous avez accompli ne sera révélé que lorsque vous rendrez votre dernier soupir. » (XXVI.6)

Laissant de côté la substance de ce que Sénèque dit ici, arrêtons-nous une seconde pour apprécier la beauté de son écriture. C'est pourquoi à peu près toutes les traductions de Sénèque sont bonnes, car il est presque impossible de rater le travail quand on est servi avec une prose aussi stupéfiante.

« Tu es plus jeune que moi, mais qu'importe ? Les années ne sont pas attribuées par quota. Il n'y a aucun moyen de savoir à quel moment la mort vous attend, vous devez donc attendre la mort à chaque instant. (XXVI.7)

C'est un point crucial, et si souvent sous-estimé. On parle souvent de quelqu'un qui meurt « prématurément » s'il meurt jeune, voire jeune. Mais nous avons basé cela sur des attentes statistiques. Du point de vue du Logos, la toile cosmique de cause à effet, il n'y a pas de trop tôt ou de trop tard. Les choses arrivent quand elles arrivent. Et ce peu de compréhension théorique a le potentiel d'être d'un énorme intérêt pratique, si nous intériorisons la pensée et agissons en conséquence : ne perdez pas de temps, pour la simple raison que vous ne savez pas combien de réserve vous avez en banque .

Sénèque cite ensuite le grand rival Épicure, qui nous dit de « répéter pour la mort ». Sénèque explique à son ami qu'il s'agit en réalité d'une injonction à répéter pour la liberté, car la mort est la libération des chaînes imposées par la vie à notre corps et à notre esprit.La vie elle-même est un indifférent préféré, pour le stoïcien, et trop d'amour de la vie n'est pas une bonne chose, car cela peut nous amener à agir sans vertu. Ce qui explique les derniers mots de la lettre :

« Il n'y a qu'une chaîne qui nous lie : l'amour de la vie. Cela, certes, nous ne pouvons pas rejeter mais nous devons le diminuer. » (XXVI.9)


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